free

naw

حسام الحداد

 

سعدي يوسف
saadi@yousef5757.freeserve.co.uk
الحوار المتمدن - العدد: 1215 - 2005 / 6 / 1

نَـصّ : كارل كورْش*
ترجمة وإعداد: سعدي يوسف
1- لم يعُدْ معقولاً ، اليومَ ، السؤالُ إلى أيّ حدٍّ ، تُعتبَــرُ تعاليم ماركس وإنجلز ، مقبولةً ، وقابلةً للتطبيق ، عـــمليّـاً .
2- اليومَ ، كلُ محاولاتِ إعادةِ تأسيس المبدأ الماركسيّ ، ككُـلٍّ ، في وظيفته الأصلية كنظريةٍ للثورة الإجتماعية للطبقات العاملة ، هي يوتوبيا رجعيــة .
3- بالرغم من الالتباس الأساسِ ، تظل جوانبُ من التعاليم الماركسية ، إذا وُضِعَتْ في وظيفتها المتغيرة ، وطُبِّقَتْ
في ساحاتٍ مختلفةٍ ، تظلُّ ، حتى اليوم ، محتفظةً بفاعليّــتها . كما أن زخمَ الممارسة لدى الحركة العمالية
الماركسية القديمة قد أُدمِجَ ، حاليّـاً ، في النضالات العملية للشعوب ، والطبقات .
4- الخطوة الأولى في إعادة تأسيسِ نظريةٍ وممارسةٍ ثوريتينِ ، هي في التخلي عن تلك الماركسية التي تدَّعي
احتكارَ المبادرة الثورية ، وكذلك التوجيه النظري والعملي ّ .
5- ماركس ، اليوم ، هو واحدٌ فقط ، بين كثيرينَ ، من روّاد ومؤسسي ومُطَــوِّري الحركة الاجتماعية للطبقة
العاملة . وأولئكَ المُـسَـمَّـون ، اشتراكيين خياليين ، من توماس مور حتى يومنا هذا ، ليسوا أقلَّ أهميّـةً
6- النقاط التالية توجِّـه نقداً خاصّـاً للماركسية :
أ?- اعتمادها على الظروف المتخلفة اقتصادياً وسياسياً في ألمانيا وبلدان وسطِ وشرقيّ أوربا حيث كانت لها
صلةٌ سياسيةٌ .
ب?- مشايعتُها غير المشروطة للأشكال السياسية للثورة البورجوازية .
ج- القبول غير المشروط بالظروف الاقتصادية المتقدمة لإنجلترا ، أنموذجاً للتطور اللاحق لكل البلدان ،
وشروطاً مُسْــبَـقةً موضوعيةً للانتقال إلى الاشتراكية . وهنا ينبغي للمرء أن يضيف :
د- ومن عقابيل هذا ن المحاولاتُ المستميتة ، والمتكررة ، للإفلاتِ من هذه الشروط .
7- نتائج هذه الشروط هي :
أ?- المبالغة في اعتبار الدولة أداةً حاسمةً في الثورة الاجتماعية .
ب?- التماهي الغامض بين تطور الاقتصاد الرأسمالي والثورة الاجتماعية للطبقة العاملة .
ج- التطوير الملتبس لهذه الصيغة الأولى للنظرية الماركسية في الثورة بتحميلها اصطناعياً نظريةَ الثورة
الشيوعية في مرحلتين. هذه النظرية الموجَّهة ضد بلانكي من ناحية ، وضد باكونين من
ناحيةٍ أخرى ، أضاعت على الحركة الحاليّـة ، التحرر الحقيقي للطبقة العاملة ، وعادتْ بها
إلى مستقبلٍ غيرِ محددٍ .
8- هذه هي نقطة إدخال التطور اللينيني أو البلشفي ؛ وبهذه الصيغة الجديدة انتقلت الماركسية إلى روسيا وآسيا .
وبهذا تغيرت الماركسية ، من نظريةٍ ثوريةٍ ، إلى إيديولوجيا . هذه الإيديولوجيا استُخدِمتْ وبالإمكان
استخدامُها لكثيرٍ من الأهداف المختلفة .
9- من وجهة النظر هذه يمكن الحكمُ ، بروحٍ نقديةٍ ، على الثورتين الروسيتينِ في 1917 و 1928 ، وانطلاقاً
من وجهة النظر ذاتِها ينبغي على المرء أن يقرر ما حقّـقتْـه الماركسيةُ ، اليومَ ، في آسيا ، وعلى نطاق
العالم .
10- تحَـكُّــمُ العمال بإنتاجِ حيَــواتهم ، لن يأتي من احتلالهم المواقعَ ، في أسواق العالَم ، التي تركها ما يسمى التنافسَ الحرّ ، ذا التدمير الذاتي ، لمالكي وسائل الإنتاج الاحتكاريين . هذا التحكُّم لن يأتي إلا نتيجةَ تدخلٍ مخططٍ من جانب كل الطبقات المستثناة اليومَ ، في إنتاجٍ صار يتّجه ، فعلاً ، وبكل طريقةٍ ، إلى أن يكون منظَّماً بشكلٍ مخططٍ له .

ـــــــــــــــــــــــــــــــــ
*كُتبت المادة في العام 1950
• ترجمتُ النصَّ ، دعوةً إلى النقاشِ ، لا دعوةً إلى مضمون النصِّ .
• كارل كورش Karl Korsch ( 1886-1961 )
درس القانون والاقتصاد والفلسفة في ميونيخ وبرلين ويينا ، وكان في " حركة الطلبة الأحرار " . درس في لندن بين 1912-1914 ، حيث التحق بالفابيين وتأثرَ بالحركة النقابية . عاد كورش إلى ألمانيا عشية الحرب ( العالمية الأولى ) . عارضَها . انضمَّ إلى الحزب الشيوعي . في الانتفاضة العمالية أعدَّ كورش برامج لاقتصادٍ وطنيّ قائمٍ على المجالس العمالية ، مشدداً على إدارة العمال المؤسسات . كان نائباً في الرايخشستاغ حتى 1928 . أصدر كتابه
" الماركسية والفلسفة " متزامناً مع كتاب لوكاتش " التاريخ والوعي الطبقي " . في المؤتمر الخامس للكومنترن ، وكان ستالين وطّد سلطته في الاتحاد السوفييتي ، اعتُــبِــرَ كورش ولوكاتش " بروفيسوريّــة ! " .
بعد 1928 ، استمرَّ كورش يكتب ، وبدأَ صداقةً مع برتولت بريخت استمرت حتى وفاة بريخت في 1956 .
هرب من ألمانيا ليلة حريق الرايخشستاغ في 1933 . وظل يكتب عن الماركسية ، ومن ضمن ذلك أصول الفكر الماركسي لدى هيجل .
من 1936 حتى وفاته ، عاش في الولايات المتحدة ، يعمل في معهد البحث الاجتماعي Institute for Social Research بالتعاون مع كَرْتْ لُـوِنْ Kurt Lewin




لندن 14/5/2005

 

 

مائة عام علي ميلاد محمد مندور:

 
 
 

من الشعر المهموس إلــي النقــد الأيديولوچي

 
 

حلمي سالم

 

 

«شيخُ النقاد العرب» هكذا أسماه مجايلوه وتلاميذه في النقد والأدب، إنه محمد مندور (1907-1965) الذي تحتفل الأوساط الثقافية والأدبية، هذه الأيام، بمرور مائة عام علي مولده عام 1907.. عبر عمر قصير نسبياً (ثمانية وخمسين عاماً) عاش محمد مندور حياةً عريضةً خصيبةَ، سياسياً ونقدياً وثقافياً.

أعدّ نفسه لكي يكون محامياً، فدخل كلية الحقوق بجامعة القاهرة، وباشر الكتابة النقدية في بعض الصحف وبعد أن قرأ طه حسين (عميد آداب القاهرة) إحدي مقالاته، عن الشاعر ذي الرمة، استدعاه وشجّعه علي أن يدرس الآداب كذلك، فدرس مندور في كليتي الحقوق والآداب معاً، وحصل علي الشهادتين في وقت واحد، أرسله طه حسين إلي فرنسا لنيل درجة الدكتوراه، فعاد منها عام 1939 برسالته الشهيرة «النقد المنهجي عند العرب» وكان قد شاهد بباريس احتدام التيارات الإبداعية الأدبية الجديدة، المتمثلة في مالارميه وإيلوار وأراجون وإيلوار وبريتون ومالرو وفاليري، وكذلك تيارات الفن التشكيلي والفلسفي والوجودي.

قام بالتدريس بعض الوقت في الجامعات (القاهرة والإسكندرية وأكاديمية الفنون ومعهد البحوث العربية)، لكنه استقال من التدريس الجامعي ليتفرغ للعمل العام: حزبياً وسياسياً ونقدياً فانضم لحزب الوفد «حزب الأغلبية»، لكن سرعان ما انشقّ عنه إلي «الطليعة الوفدية»، كجناح يساري في الحزب لمواجهة يمين الوفد من كبار ملاّك الأراضي والرأسمالية المصرية الكبيرة، وحينها كتب: «ليس بكافٍ أن ندافع عن قوتنا وقوت أبنائنا ضد المحتل الأجنبي، بل لابد أن ندافع عنه ضد المستغلين من المصريين والأثرياء الجشعين».

وقد عين فتحي رضوان (المناضل السياسي المخضرم، وأول وزير للمعارف بعد 1952) موقع مندور في تلك المرحلة مشيراً إلي أن معالمَ شخصية الرجل قد اتضحت في ذلك الوقت، فأصبح في هذه الطليعة التي تضم قليلاً من المبشرّين بالحرية الاقتصادية بعد الحرية السياسية وكان هؤلاء المبشرون الجدد مصدرَ قلق وهمِّ كبيرين للسلطة ولأرباب الأموال والأْعمال وكانوا يعتبرون ظهورَ هذه الطليعة نذير سوء، وأن السكوتَ عليهم والتراخي في الضرب علي أيديهم، سيجرّ الويلات علي مصر، ولعل ذلك الدورَ الطليعي هو ما كان سبباً في دخول مندور إلي السجن (محبوساً أو محجوزاً أو رهنَ تحقيق) أكثرَ من عشرين مرةً، في تلك المرحلة «الليبرالية» التي سبقتْ ثورة يوليو (تموز) 1952.

بعد ذلك، لم يدم التوافقُ بين مندور وثورة يوليو (تموز) طويلاً، بسبب انتقاد مندور للطابع غير الديمقراطي للثورة، وانتقاده لقصور الإجراءات الاجتماعية للثورة عن تحقيق العدل الاجتماعي الذي هفا إليه مندور. ولذلك فقد لاقي بعضَ العنت في الوظائف التي تولاها، كما مُنع من السفر غير مرة.

الانتقام من القبح

والواقع أن محمد مندور خاض العديدَ من المعارك الفكرية والنقدية مع كبار أعمدة الثقافة والفكر، مثل: رشاد رشدي وعباس محمود العقاد وزكي نجيب محمود وسيد قطب أيام كان ناقداً مرموقاً، قبل أن يصبح واحداً من كبار منظرِّي تطرف الإسلام السياسي ومحمد أحمد خلف الله ودريني خشبة وغيرهم. وكان يناصره في معظم هذه المعارك بعضُ زملائه وتلاميذه مثل: لويس عوض ومحمد غنيمي هلال وعبدالقادر القط وفؤاد دوّارة ومحمود أمين العالم وغيرهم، لذلك سنجد العالم يقول في الذكري العشرين لرحيل مندور 1985 - إن مواقف مندور كانت تصدر عن عداء حاسم للاستعمار البريطاني، فضلاً عن الاستعمار العالمي، كما كانت تصدر عن عداء لما كان يسميه «الاستعمار الداخلي»، أي الاستغلال والاستبداد أو بتعبير آخر: الرأسمالية المصرية التابعة للرأسمالية العالمية، (هل نقول: ما أشبه الليلة بالبارحة؟).

وقد تطور الميزان النقدي عند مندور من مرحلة التذوق التي تأثر فيها بطه حسين، إلي مرحلة «الشعر، أو الأدب المهموس»، التي تقترب من الدراسة النصية الموضوعية للأدب، ثم إلي مرحلة الرؤية الاجتماعية للأدب، وهو ما أسماه في مرحلته الأخيرة «النقد الأيديولوجي»، بعد أن صار يقترب من «الواقعية الاشتراكية» عقب زيارته للاتحاد السوفيتي ودول أوروبا الشرقية.

علي أنه، مع ذلك كله، كان يشترط الجمالَ مع الصدق في العمل الأدبي، منتقداً ضيقَ النقاد «الاشتراكيين الأقحاح» قائلاً: «أما الاشتراكيون فإن تعسفَهم يأتي من ناحيتين: الأولي، إسرافهم المذهبي الذي يريد أن يفرضَ ديكتاتوريتَه علي الأدب، بحيث لا يعني إلا بمشاكل الحياة الشعبية وما فيها من بؤس ومحن، والثانية، تأتي من تجاهلهم لحاجة المجتمع بكافة طبقاته إلي القيم الجمالية، وإنكارهم لتأثير هذه القيم في تهذيب الشعوب ورفع مستواها الروحي».

من هنا، يؤكد مندور أنه إذا كانت الإنسانية في حاجة إلي من ينتقم لها من البؤس والشقاء الاجتماعيين، فهي أيضاً في حاجة لا تقلّ مساساً لمن ينتقم لها من القبح وفساد الذوق وانحطاطه ،وطبقات الشعب العاملة لا تقل حاجةً إلي الغذاء الروحي والجمالي عنها إلي الغذاء المادي.

كيف نقول؟

سارع مندور، بعد ثورة عبدالناصر 1952، إلي وضع كتاب «الديمقراطية السياسية»، أواخر 1952، لكي يشارك به في الحوار السياسي الواسع الذي انطلق في المجتمع بعد «الحركة المباركة»، كما أن بعض أفكاره الاجتماعية قد بدأت تأخذ طريقها - ولو جزئياً- إلي التنفيذ والتحقق علي أرض الواقع.

وانفسح مجال العمل الأدبي علي أوسع نطاق لمندور -كما يقول فتحي رضوان- فأصبح عميد النقاد الأدبيين تابع الإنتاج الأدبي والمسرحي في تلك الأيام بمقالاته التي قنّنتْ أصول النقد، وبينت قواعده ومناهجه وقارن بين مختلف المذاهب التي كانت سائدة في تلك الحقبة في الغرب، وتتلمذ عليه عددٌ من شباب النقاد والأدباء.

«مندور وتنظير النقد الأدبي»، عنوان رسالة الدكتوراه للناقد المغربي المعروف محمد برادة، التي حصل عليها في القاهرة أواخر الستينيات، وصدرت في طبعات عديدة في المغرب ومصر في هذه الرسالة يوضح برادة -أحد كبار تلاميذ مندور- الدورَ المنهجي الذي قام به مندور في تفنيد النظريات الأدبية والنقدية، القديمة والحديثة، وفي التمييز بين التيارات النقدية العديدة، مشيراً إلي أن النقد قبل مندور لم يتعدَ الاشتاتَ المتفرقة من الخواطر والذوق الشخصي والشذرات المتباينة.

ولا ريب أن عمل مندور -في هذا الشأن- قد تجلي بوضوح من خلال كتابه العمدة «النقد المنهجي عند العرب»، حيث أبرز ما كان في النقد العربي القديم مؤكداً علي أن «التشكيل الجمالي» للأدب هو الفيصل فيه، وأن «المضمون الشريف وحده لا يصنع نصاً مميزاً، فنراه يبرز قولاً كقول أبي هلال العسكري: «الشعرُ بمعزل عن الدين»، وقولاً كقول أبي بكر الصولي عن شعر حسان بن ثابت: «كان شعر حسان في الجاهلية قوياً، فلما دخل الإسلام لأنَ وضعفَ»، قاصدًا أن الأخلاقَ الحميدة وحدها لا تخلق أدبا عالياً، وقولاً كقول الجرجاني (والجاحظ): «المعاني مطروحةُ علي قارعة الطريق، وإنما يتفاضل الشعراءُ في رصفها وصوغها»، قاصداً، أن التمايزَ بين الشعراء لا ينجم عن المعاني (التي هي مشتركة بين الجميع) بل ينجم عن الصياغة الفنية التي تُساق فيها هذه المعاني المشتركة، وقد استفاد الحداثيون العرب بهذه المقولة الناصعة حينما قال قائلهم: «ليس المهم: ماذا نقول، بل المهم: كيف نقول؟».

المعادلة والتوازن

كوّن مندور لنفسه -إذن- شخصيةً ثقافية تجمع بعضَ المتعارضات في جديلةٍ مكينةٍ متفاعلة. فقد أعلن شعاره عن «الشعر المهموس» (الذي أوصي به زوجته الشاعرة ملك عبدالعزيز) داعياً إلي الابتعاد عن الأدب المباشر الجهير الزاعق. لكنه في الوقت نفسه دعا إلي «النقد الأيديولوجي» الذي يقيم النصوص الأدبية علي ضوء ما تحتويه من مضامين تناصر التقدم أو تعرقله، ثم إنه خاض المعارك الساخنة مع مدرسة «الفن للفن» -رشاد رشدي وفريقه- رافعاً شعاره المضاد «الفن للحياة»، من غير أن يقصي البعد الجمالي في الأدب.

وعندي أن هذه المعادلة المركبّة التي انتهجها مندور في النقد الأدبي، هي وليدةُ المعادلة السياسية الأكبر التي تبناها في الفكر وأقصد: معادلة «الاشتراكي - الديمقراطي). فالاشتراكي الديمقراطي نموذجٌ يتبني العدل الاجتماعي والطريق الاشتراكي بدون أن يلغي العنصرَ الديمقراطي الذي يتسبّب نفيه في أن تصبح الاشتراكية استبداداً مطلقاً باسم العدل، وهو يتبني الديمقراطية والحرية (في القول والتنظيم والاقتصاد) بدون أن يتجاهل جانبها الاجتماعي حتي لا تتحول إلي رأسمالية (أو ليبرالية) متوحشة.

 

ونحن نحتفل بمئوية ميلاد محمد مندور، ما أجدر مؤسساتنا الثقافية بأن تطبع الأْعمال الكاملة لمندور، حتي يتيسر للأجيال الحالية والقادمة أن تستفيد من التراث الناصع لذلك الرجل الناصع.

 
 

. والنقاد يتحدثون عن شيخ النقاد

 إعداد: أحمد فوزي أحمد الحسيني

لا يخفي علي أحد أن القرن الماضي جمع عدداً كبيراً من المثقفين المصريين الذين تبنوا قضايا النهضة المصرية وجعلوها نصب أعينهم، ومن هؤلاء رجل نحتفل هذا العام بمئوية ميلاده وهو الدكتور محمد مندور صاحب المؤلفات التي لاقت - ومازالت تلقي - رواجا واسعا بين المثقفين والقراء لجمعها بين عمق الثقافة وحرص المؤلف علي الإفهام والتوصيل بعبارات واضحة ومباشرة. وهو صاحب المعارك الثقافية التي دارت بينه وبين المثقفين المصريين آنذاك (العقاد - رشاد رشدي - محمود أمين العالم) والتي لايزال صداها مذكورا إلي الآن، وعلي يد مندور تربت أجيال من الأساتذة والمثقفين الكبار الذين تعلموا منه وأحبوه وشهدوا له شهادات سجلها التاريخ الأدبي المعاصر، وفيما يلي شهادات لبعض المثقفين والأكاديميين في حق مندور

د. إبراهيم عوض:

سلاســـــة الأسلـــــــوب

نضع في أذهاننا أنه ما من شيء في دنيا النقد ينتهي تماما، وأن كل شيء من هذا القبيل إنما يشكل طبقة من طبقات الفكر النقدي تغني ذلك الفكر وتظل تغنيه إلي الأبد، كما أن المتعمق في كثير مما نظنه شيئا جديداً في دنيا النقد إنما هو إعادة طرح أفكار سابقة في ضوء جديد أو في تركيبة جديدة. وبالنسبة للدكتور مندور فإن تعليقنا علي ما قيل من أن نقده نقد عقائدي، هو أن النقد العقائدي لون من ألوان النقد لا يمكن أن يموت، بل يظل حيا، مثله مثل أي لون آخر من النقد. علي أن النقد العقائدي ليس بالضرورة نقدا شيوعيا أو يساريا، بل يندرج تحته كل نقد يدافع به صاحب العقيدة عن عقيدته أيا كانت هذه العقيدة، إذ من غير المعقول أن تكون لي عقيدتي ومبادئي السياسية أو الدينية أو الاخلاقية ثم اتجاهلها حين أمسك قلمي لأكتب نقدا، كل ما هنالك أنه ينبغي ألا يتحول الأمر إلي خطابيات ومواعظ وهتافات، وهو ما أدانه مندور نفسه وطائفة من النقاد المعتدلين في وقته حين أطلقوا علي ذلك النوع من الأدب اسم «الأدب الهاتف» بدلا من «الأدب الهادف». وهناك كذلك لدي مندور نزعة انطباعية تبعث الدفء في كتاباته النقدية، وهي نزعة أسخر ممن يري أنه قد عفا عليها الزمن، إذ لا يزال وسيظل هناك دائما مكان لها لأن من شأنها إكساب النقد ما يحتاجه من نضارة وحرارة بدلا من تلك الكتابات الباردة غير المصقولة أو الناضجة التي يتصور أصحابها أنها نقد علي آخر طراز. وهذه الانطباعية وراءها علم جم وأستاذية كبيرة رغم أننا قد نختلف مع أصحابها في آرائهم ومواقفهم، ولكن تلك نقرة أخري. ويحسب لمندور أيضا جهوده في تعريفنا بنظريات الأدب ومذاهبه وأجناسه بأسلوب واضح دافيء صحيح أن كل جهده في ذلك الحقل إنما يقوم علي القراءة والتلخيص، لكن حسن العرض والسلاسة اللذين يقدم بهما تلك النظريات والمذاهب ليسا بالشيء القليل. ومن ذلك كتابه «الأدب ومذاهبه»، و«كتابه»: «الأدب وفنونه»، وكتابه « فن الشعر»، وكتابه « المسرح». والعجيب أن كثيرا من النقاد كان يعلي من شأن مندور أكثر من اللازم ويعده شيخا للنقاد، مع أنه في رأيي مجرد ناقد من النقاد ليس بأفضلهم ولا أسوئهم، مع ما أقررت له به من سلاسة الأسلوب ووضوح الفكرة وحسن العرض ودفء الكتابة. وها نحن أولاء الآن نسمع من يقول إن النقد المندوري قد عفا عليه الزمن. وكنا نحب أن يكون هناك اعتدال في الحالين.

الروائي بهاء طاهر:

مدرسة النقد الاجتماعي

الدكتور مندور قمة من قمم النقد الأدبي، ويذكر له أنه كان رائدا لمدرسة النقد الاجتماعي، وكان يمارس وظيفة النقد لا باعتبارها عملا جماليا، ولكن باعتبارها عملا اجتماعيا، فنقده الأدبي وثيق الصلة بنقديه السياسي والاجتماعي، وكان مدرسة قائمة بذاتها نفتقدها كثيرا عندما نري النقاد يغوصون في حديث تقنيات وجماليات قد لا يفهمها كثير من الناس، بل كثير من الأدباء أنفسهم، لكن مندور كان وثيق الصلة بقرائه، ولا يوجد الآن من يحل محله أو محل أنور المعداوي، أوالقط أو العالم مد الله في عمره، بالإضافة إلي أنه عندما كان يكتب كانت تفتح له الصفحات في أفضل المجلات والصحف بحيث يكون مقروءا، أما الآن فقد انزوي النقاد في أركان محدودة لا يقرؤها أحد، وهذا يعمق إحساسنا بفقد مندور.

المفكر محمود أمين العالم:

المثقـــف الثـــــــوري

الدكتور مندور باعتباره مثقفا ثوريا يعبر عن نمط متميز بين مثقفينا إنه يجمع في قلب بين الإيمان بمبادئ الثورة الفرنسية، وبين المبادئ الاجتماعية للثورة الاشتراكية، وكان عمله دائماً دفاعا عن هذين القطبين الكبيرين: الحريات الديمقراطية كأفسح وأرحب ما تكون هذه الحريات، والعدالة الاجتماعية كأعمق وأشمل ما تكون هذه العدالة. محمد مندور سيظل غذاء لأجيال وأجيال، وهو يتجاوز المناهج الجديدة في النقد لأنه كان يجمع بينها وبين التراث في آن واحد.

الشاعر كمال نشأت:

صاحب الشعر المهموس

محمد مندور اسم إذا تكرر بالحب وبالاعتراف بأثره في الحركة الأدبية شيء طبيعي لأنه كان إنسانا وفنانا تتقدم إنسانيته وحبه الذي يرجع إلي نشأته الريفية الطيبة للجيل الذي كان ناشئا إبان تألقه، فمحمد مندور أستاذ كل الشعراء في ذلك الوقت، واستطاع بثقافته العربية، ودقة صوته الحساس، وبقلمه صاحب الأسلوب السلس الواضح، وبثقافته الفرنسية أن يتسنم قمة النقد الأدبي في مصر لسنوات مازالت تمتد إلي الآن لمن يقرأون كتبه ويتأثرون بتعاليمه النقدية الحديثة، ويكفي أنه دعا إلي البساطة والوضوح وعدم الزخرفة، وذلك عندما قال عن شعر المهجر: الشعر المهموس، فجعل الهمس لا جهارة الصوت من المقاييس الشعرية التي تحريناها - ونحن شباب حوله آنذاك - وكان لي الشرف حينما عملت في أكاديمية الفنون، وكان هو رئيس قسم النقد المسرحي، لا أنساه، ولا أنسي حبه الأبوي عندما كان يقابلنا يوم الجمعة في منزله بالمنيل. محمد مندور اسم دال علي الإنسانية والأبوة والثقافة العالية حتي في سلوكه.

الروائي فؤاد قنديل:

لغـــــة حــــــرة طليقـــــة

تأثير مندور علي شخصيا تأثير بالغ خاصة أني التقيته أوائل عام 1964 وظللت مصاحبا له حتي وفاته في مايو 1965، شعرت أن مندور ليس فقط الأديب الناقد ولكن أيضا المبدع الفنان، والمناضل الثوري، والأستاذ المعلم، مندور صاحب فضل مباشر علي لأنه وجهني إلي قراءة الأدب المصري في صورته الجديدة بعدما كنت عاكفا علي قراءة كتاب النصف الأول من القرن العشرين، فوجهني إلي يوسف إدريس وحقي وغيرهما، وفوجئت أن هذا اللون من الكتابة هو اللون الذي أسعي إليه، وبالفعل تطورات كتابتي ولغتي ورؤيتي والتحامي بالواقع وتعبيري عنه عندما قرأت لهم تنفيذا لدعوة مندور، وحتي الآن أعيش علي أصداء الآراء الناضجة التي وجهها مندور لي وللحياة الثقافية بشكل عام وهو ما يتمثل في دعوته النقدية التي تتمركز حول ثلاثة محاور أساسية لكي يخرج الأدب العربي من المحلية والتقليدي إلي الحيوية والعالمية، فدعا إلي أن يكون الأدب هامسا ويقوم علي التلويح والتلميح لا علي المباشرة والتصريح كما كان من قبل، ودعا الأدباء ليتخلوا عن الأبراج العاجية، فالكتابة عن الحياة تكون وسط الحياة لا داخل الأسوار والجدران، ودعا إلي أن يكون الفن من أجل الفن والحياة معا، ولانزاع بين المذهبين، وأتصور أن الأدب في النصف الأول من القرن العشرين يختلف تماما عن أدب النصف الثاني منه، والسبب مندور لأنه صاحب الرؤية الناضجة التي وجهت الأدب إلي الحيوية والبساطة والعمق، وقد قدم لنا العديد من النماذج التي يجب أن يتمثلها الأدباء العرب والمصريون، فعلي مستوي اللغة، أصبحت حرة طليقة معبرة بعدما كانت جامدة وممتلئة بالزخارف البليدة، وعلي مستوي الموضوعات أصبحت القصص تتحدث عن الفقراء والمهمشين بعدما كانت ترصد الباشوات ونساء الأبراج، إذا نظرنا ومددنا الخط علي استقامته سنجد أن التغير جاء نتيجة مباشرة لدعوات مندور الأدبية ورؤيته الناقدة والنافذة التي أخذت الأدب المصري من التقليدية الشديدة إلي فضاء الحرية والتجديد، وأري أن مندور لا يزال شيخا للنقاد وفي مقدمة النقاد العرب، وتأثيره البالغ لا يقتصر علي النقد بل حتي في مقاومة الاستعمار والاستغلال والاستعباد ومن أجل مسرح شعبي جاد، وأدب رفيع.

الدكتور مصطفي الضبع:

توسيع دائرة الوعي

يعد محمد مندور (1907 - 1965) نموذجاً للمثقف الفاعل في ثقافته ومجتمعه، تلك الفاعلية ذات التأثير المزدوج بين النقد والمجتمع الإنساني في مرحلة من أهم مراحل الثقافة العربية الحديثة، ويمكن رصد دوره وفق معيارين أساسيين: معيار الناقد، معيار المثقف. نقدياً يمثل مندور واحداً ممن ساهموا في تشكيل خريطة النقد العربي الحديث ويكاد دوره يقارب دور البارودي في الشعر من حيث الريادة والاعتماد علي التراث النقدي العربي في إعادة هيكلة مقولات النقد العربي آنذاك ضارباً المثل الأوفي لتشكيل الوعي النقدي العربي، ومن هذه الزاوية يعد واحداً ممن وسعوا مفهوم النقد متخلصاً من المقولات القديمة الراسخة فلم يقف منظور الناقد مكتفياً بالناقد الأدبي فقط وإنما راح يوسف من دائرة الوعي مستثمراً ذلك الوعي الذي جعله يوسع من رؤيته النقدية، صحيح أنه منح النقد الأدبي المساحة الأوسع حيث قدم اثنين وعشرين كتاباً نقديا في مقابل خمسة كتب في الثقافة والمجتمع والسياسة، وسبعة كتب مترجمة خلافاً للمقالات، 418 مقالاً في الأدب والنقد، ? مقالاً في الثقافة والمجتمع والتاريخ، 745 مقالاً في السياسية، وهو ما يطرح فكرة الزيادة العددية للمقالات السياسية والاجتماعية والثقافية لصالح المجتمع الأوسع من الأدب فلم يقف الناقد عن آلية البحث عن النص الأدبي وتحليله بقدر ما وسع رؤيته لاعتماد المجتمع نصاً يعمل فيه وعي الناقد وأدوات الفنان وهو ما يؤطر هذه الرؤية بقدر أوفي من الاهتمام بالمجتمع الانساني. ثقافياً تضع هذه الرؤية صاحبها في نطاق المثقف العضوي حسب التعريف الجرامشي فلم ينكفيء الناقد علي ذاته وإنما عمد إلي المشاركة الفعالة في سياق المجتمع الإنساني حيث وزع جهده بين الناقد والسياسي والمحلل الاجتماعي مما يجعل منه شخصية لها دورها البارز في إطار الثقافة العربية، يشهد علي هذا ذلك المنتج الفكري المتميز الذي يمثل علامة ودليلاً علي الدور الأهم للناقد في مرحلة لها أثرها في تاريخ الفكر العربي.

 

المخرج ناصر عبدالمنعم مديرا لمسرح الغد:

الباب مفتوح للفرق الحرة والتجارب الجديدة

حوار: عيد عبدالحليم

المخرج ناصر عبدالمنعم أحد الوجوه البارزة في عالم الإخراج المسرحي، وهو صاحب تجربة تمتد لما يقرب من ربع قرن حيث بدأ «ناصر» حياته العملية كسكرتير لتحرير مجلة أدب ونقد من عام 1984 حتي عام 1987 بالإضافة إلي أنه أسس مع ناجي جورج وأحمد كمال وهاني الحسيني وعبدالعزيز مخيون وهشام العطار وحسين أشرف جماعة مسرح الشارع ما بين 1976 ? والتي قدمت نشاطها في حزب التجمع وقد انضم إلي هذه الجماعة في فترة منها: عبلة كامل وصلاح عبدالله وأحمد مختار ومني صادق سعد، بالإضافة إلي ما قدمه من أعمال مسرحية لاقت نجاحا جماهيريا ونقديا ومنها علي سبيل المثال لا الحصر «ناسي النهر» و«رجل القلعة».

وقد صدر هذا الأسبوع قرار من وزير الثقافة بتولي «ناصر عبدالمنعم» إدارة مسرح الغد فكيف ينظر «ناصر» إلي التجربة الجديدة وما هي أفكاره التي يحملها لهذا المسرح.

من هنا كانت بداية حواري معه فأجاب:

أولا سأبدأ بهدوء في وضع استراتيجية للمكان مع العلم أن هذا المسرح له خصوصية ما وهو أنه مكان مخصص للعروض التجريبية.

ومنذ صدور القرار وأنا أفكر في صيغة خاصة تجعل من العروض التي تقدم علي خشبته ذات خصوصية ومن هنا سأركز علي تقديم ما يمكن أن نسميه بـ «المسرحية الشعبية» التي تتعامل مع التيمات الشعبية بحيث تكون هناك الخصوصية المصرية التي تستفيد كذلك من أهم التيارات العالمية، فكثير من العروض التي تقدم -الآن- صدي للعروض الأجنبية نحن نريد تجريبا مصريا خالصا في المادة والشكل.

المسرح المتحرك

** أعتقد أن خشبة مسرح الغد تستوعب ذلك لأنها تنتمي إلي ما يمكن أن يسمي بالمسرح المتحرك أليس كذلك؟

**** نعم فالشكل الثابت لخشبة المسرح «فورم إيطالي» أما قاعة «الغد» و«قاعة صلاح عبدالصبور» في المسرح القومي يمكن تشغيلهم حسب رؤية المخرج فالمسرح المتحرك يعطي مساحة مفتوحة للرؤية يستطع المخرج من خلالها أن ينتج علاقة مع المتلقي وهي بهذا تنتمي إلي المسرح التجريبي وهذا النوع من المسرح يعاني من قلة الجمهور بالمقارنة بالمسرح التجاري وأعتقد أن هذا يعطينا فرصة لأن نجعل من هذا المسرح أقرب لفكرة «المختبر المسرحي» حيث نركز علي مجموعة محدودة تستطيع أن تجرب فيه الأشكال والتقنيات الجديدة.

تفاوت فني

** إذن سيكون للأجيال الجديدة دور في هذا التطوير؟

**** بالتأكيد فستفتح الباب لاكتشاف كتّاب ومؤلفين جدد حيث سيكون لهم دور رئيسي وسيكون هناك اهتمام خاص بالمخرجات المصريات والفرق الحرة هذا حقهم ولكن ما الشكل وما التصورات؟ هذا ما سنقوم بدراسته وسيتم تقديم الأعمال المسرحية بلا وصاية فالعمل المسرحي يحتاج إلي حرية تامة وسيتم ذلك وفق الإمكانيات المادية المتاحة وبالتوازن المحسوب مع خطة المسرح التقليدية لأن هناك فرقة موجودة اسمها «فرقة الغد المسرحية» وسنصل بالتأكيد لصيغة تقوم علي التعاون مع هذه الفرق وكل التيارات الجديدة من خلال لغة مشتركة.

معادلة صعبة

** وماذا سيفعل ناصر عبدالمنعم في المعادلة الصعبة بين عمله كمخرج وبين عمله كمدير مسئول عن مسرح؟

**** أنا أحب ناصر عبدالمنعم المخرج أكثر فأنا أجد نفسي في الإخراج أولا وأخيرا وتجربة الإدارة تجربة جديدة لكن لها جماليات فأنا أدخلها كمنتج فني يتعامل مع إبداع وفي خدمة التجربة المسرحية أما الشئون المالية فلها ناسها دوري سيكون وضع خطط فنية داخل المسرح، أما عملي كمخرج فهو مغامرتي وعشقي الأول والآن أنا أعد لعرض «موسم الهجرة إلي الشمال» عن رواية الطيب صالح ويقوم بإعدادها مسرحيا د.سامح مهران وسوف تقدم قريبا علي خشبة المسرح القومي.

 
 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

الأصدقاء الأعزاء
كل
 سنة وأنتم طيبين
اليوم
الأربعاء أول شهر توت 6249 مصرية
وغدا
الخميس أول شهر رمضان 1428 هجرية
سنة سعيدة
 و
شهر كريم

 

 

 

 

 

نقدم لكم اهم كتب د/ احمد صبحى منصور كى نتعرف على هذا الرجل وقدره فى الفكر الدينى

مع اطيب المنى

حسام الحداد


 



الفصل الأول
القرآن الكريم هو المصدر الوحيد للإسلام
1- القرآن الكريم هو الكتاب الوحيد للمسلم.
2- القرآن الكريم ما فرط فى شىء.


يستسهل بعضنا أن يؤمن بكتب أخرى تكتسب لديه قداسة ويضعها إلى جانب القرآن العزيز. وبعضنا يعتقد أنه يكفيه أن يؤمن بالقرآن وأنه لا يضره أن يؤمن بكتب أخرى مع القرآن كتبها الأئمة ونسبوها للنبى عليه السلام.. ولو تدبرنا كلام الله العزيز فى القرآن الكريم لتأكدنا أن القرآن هو الكتاب الوحيد الذى ينبغى أن يتمسك به المسلم دون غيره، ولتأكدنا أن القرآن الكريم ليس محتاجاً لهذه الكتب البشرية، فالقرآن الكريم ما فرط فى شىء ونزل تبياناً لكل شىء وجاءت به تفصيلات كل شىء يحتاج للتبيين والتفصيل..
فالقرآن هو الذكر وهو الحكمة وهو الصراط المستقيم وهو الحق الذى لا ريب فيه والقرآن فى النهاية هو المصدر الوحيد للإسلام.. هذا ما ينبغى أن يكون.. تعالوا بنا نستعرض آيات الله فى هذا الموضوع..

(1) القرآن الكريم هو الكتاب الوحيد للمسلم
- لا إله إلا الله ولا كتاب للمسلم إلا القرآن كتاب الله..
يقول الله تعالى فى ذاته العلية ?مالهم من دونه من ولى ولا يشرك فى حكمه أحدا. واتل ما أوحى إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلماته ولن تجد من دونه ملتحدا?. (الكهف 26:27)
فالله وحده هو الولى الذى لا يشرك فى حكمه أحدا.
والقرآن هو وحده الكتاب الذى أوحى للنبى ولا مبدل لكلماته ولن يجد النبى غير القرآن كتاباً يلجأ إليه..
والنبى لا يلجأ إلا لله تعالى رباً وإلهاً ?قل إنى لن يجيرنى من الله أحداً ولن أجد من دونه ملتحدا? (الجن 22).
والنبى أيضاً ليس لديه إلا القرآن ملتحداً وملجأ ?واتل ما أوحى إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلماته ولن تجد من دونه ملتحدا? هذا بالنسبة للنبى عليه السلام.. فكيف بنا نحن؟.

- المؤمن يكتفى بالله تعالى رباً ويكتفى بالقرآن كتاباً
عن اكتفاء المؤمن بالله تعالى رباً يقول تعالى ?أليس الله بكاف عبده؟? (الزمر 36).
فالله تعالى هو وحده الخالق وهو وحده الرازق ?هل من خالق غير الله يرزقكم من السماء والأرض؟? (فاطر 3).
لذا لابد للمؤمن أن يكتفى به تعالى رباً ?قل أغير الله أبغى رباً وهو رب كل شىء؟?.
(الأنعام 164)
والمؤمن طالما يكتفى بالله تعالى رباً فهو أيضاً يكتفى بكتاب الله فى الهداية والتشريع يقول تعالى ?أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم؟? (العنكبوت 51).
ويلاحظ أن الآيات الكريمة التى تحض على الاكتفاء بالله رباً وعلى الاكتفاء بالقرآن كتاباً جاءت كلها بأسلوب الاستفهام الإنكارى.. أى الإنكار على من يتخذون أولياء وأرباباً مع الله والذين يتخذون كتباً أخرى مع كتاب الله.
وأوضح رب العزة أن فى الاكتفاء بالقرآن رحمة وذكرى للمؤمنين ?أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم إن فى ذلك لرحمة وذكرى لقوم يؤمنون?.
فمن رحمة الله بنا أن فرض علينا كتاباً واحداً ميسراً للذكر ومصوناً عن التحريف وجعله واضحاً مبيناً، له بداية وله نهاية، ولم يتركنا إلى كتب أخرى كتبها بشر مثلنا يجوز عليهم الخطأ والنسيان والهوى والعصيان، ثم هم مختلفون متناقضون، ولا أول لكتبهم ولا نهاية لها..

- القرآن هو الحق الذى لا ريب فيه، وما عداه ظن ولا ينبغى اتباع الظن..
يقول تعالى عن القرآن ?ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين? (البقرة 2).
فالقرآن لا مجال فيه للريب أو الشك، وحقائق القرآن مطلقة، وما عداه من كتب يعترف أصحابها بأن الحق فيها نسبى أى يحتمل الصدق والكذب.. وما يحتمل الصدق والكذب يدخل فى دائرة الظن..
ودين الله الحق لا يقوم إلا على الحق اليقينى الذى لا ريب فيه حتى لا تكون للبشر حجة على الله يوم القيامة. لذا ضمن الله حفظ كتابه من كل عبث أو تحريف ?إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون? (الحجر 9).
ويقول تعالى عن كتابه الحكيم ?وإنه لكتاب عزيز. لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد? (فصلت 41: 42).
أما أديان البشر الوضعية فالمجال واسع فيها للظن والريب..
لذا يأمرنا جل وعلا باتباع الحق الذى لا ريب فيه والإعراض عن المعتقدات التى تقوم على الظن، يقول تعالى فى الاعتقاد القائم على الظن ?وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون? (يونس 66).
ويقول تعالى فى التشريع القائم على الظن ?سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شىء كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا؟ إن تتبعون إلى الظن وإن أنتم إلا تخرصون? (الأنعام 148).
ويقول تعالى يقارن بين اتباع الحق واتباع الظن ?وما يتبع أكثرهم إلا ظناً إن الظن لا يغنى من الحق شيئا? (يونس 36). ويتكرر نفس المعنى فى سورة النجم ?إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس ولقد جاءهم من ربهم الهدى?. ?إن يتبعون إلا الظن وإن الظن لا يغنى من الحق شيئا?.
وصدق الله العظيم ?وإن الظن لا يغنى من الحق شيئا? (النجم 23، 28،...).
ولكن المشكلة أن الغالبية العظمى من البشر ينبذون الحق ويتبعون الظن، يقول تعالى يخاطب النبى الكريم ?وإن تطع أكثر من فى الأرض يضلوك عن سبيل الله إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون? (الأنعام 116).
ومشكلتنا نحن المسلمين أن علماء الحديث يؤكدون أن الأغلبية العظمى من الأحاديث المنسوبة للرسول (صلى الله عليه وسلم) هى أحاديث آحاد ويؤكدون أنها تفيد الظن ولا تفيد اليقين..ومع ذلك يأمرنا بعضهم باتباع الظن مع أن الظن لا يغنى من الحق شيئا.. هدانا الله إلى الطريق المستقيم..
ويلفت النظر أن الله تعالى وصف ذاته العلية بأنه الحق، ووصف إنزال القرآن بأنه أنزله بالحق، ووصف القرآن نفسه بأنه الحق..
عن وصف الله تعالى بالحق يقول الحق تعالى ?فذلك الله ربكم الحق فماذا بعد الحق إلا الضلال؟? (يونس 32).?ذلك بأن الله هو الحق وإن ما يدعون من دونه الباطل? (لقمان 30).
وعن إنزال القرآن بالحق يقول تعالى ?وبالحق أنزلناه وبالحق نزل? (الإسراء 105).
وعن وصف القرآن بأنه الحق يقول تعالى ?والذى أوحينا إليك من الكتاب هو الحق? (فاطر 31). ?إن هذا لهو القصص الحق? (آل عمران 62).
بل إن الله تعالى يصف الحق القرآنى بأنه الحق اليقينى المطلق، يقول تعالى ?إن هذا لهو حق اليقين? (الواقعة 95).?وإنه لحق اليقين? (الحاقة 51).
وجاءت الصيغة بالتأكيد..
فإذا كان الله قد أكرمنا بالحق اليقينى فكيف نأخذ معه أقاويل ظنية.. مع أنه لا مجال فى الدين الحق للظن؟؟

- القرآن هو الحديث الوحيد الذى ينبغى الإيمان به

وصف الله تعالى القرآن بأنه حديث وتحدى المشركين أن يأتوا بحديث مثله فقال تعالى ?أم يقولون تقوله بل لا يؤمنون. فليأتوا بحديث مثله إن كانوا صادقين? (الطور 33: 34).
ووصف القرآن بأنه أحسن الحديث ?الله نزل أحسن الحديث كتاباً مثانى تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله ذلك هدى الله يهدى به من يشاء? (الزمر 23).
فإذا أكرمنا الله تعالى بأحسن الحديث فكيف نتركه إلى غيره؟..
وأوضح رب العزة أن الصدق كله فى حديث الله تعالى فى القرآن ?ومن أصدق من الله حديثا? (النساء 87).
وتوعد الله تعالى من يكذب بحديثه فى القرآن ?فذرنى ومن يكذب بهذا الحديث سنستدرجهم من حيث لا يعلمون? (القلم 44).
وأكد رب العزة أن الإيمان لا يكون إلا بحديثه تعالى فى القرآن الكريم فقال فى آخر سورة المرسلات ?فبأى حديث بعده يؤمنون؟? (المرسلات 50).
وتكرر نفس المعنى فى قوله تعالى ?أولم ينظروا فى ملكوت السماوات والأرض وما خلق الله من شىء وأن عسى أن يكون قد اقترب أجلهم فبأى حديث بعده يؤمنون؟?.
(الأعراف 185)
وهى دعوة لنا لنتفكر قبل أن يأتى الأجل المحتوم..
بل إن الله تعالى يجعل من الإيمان بحديث القرآن وحده مقترناً بالإيمان به تعالى وحده، فكما لا إيمان إلا بحديث القرآن وحده فكذلك لا إيمان إلا بالله وحده إلهاً. وكما أن المؤمن يكتفى بالله وحده إلهاً فهو أيضاً يكتفى بحديث القرآن وحده حديثاً.. وجاءت تلك المعانى فى قوله تعالى ?تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق فبأى حديث بعد الله وآياته يؤمنون. ويل لكل أفاك أثيم. يسمع آيات الله تتلى عليه ثم يصر مستكبراً كأن لم يسمعها كأن فى أذنيه وقرا فبشره بعذاب أليم? (الجاثية 6: 8).
وذلك الذى يعرض عن آيات الله شأنه أنه يتمسك بأحاديث أخرى غير القرآن سماها القرآن ?لهو الحديث? يقول تعالى ?ومن الناس من يشترى لهو الحديث ليضل عن سبيل الله بغير علم ويتخذها هزوا أولئك لهم عذاب مهين. وإذا تتلى عليه آياتنا ولى مستكبراً كأن لم يسمعها كأن فى أذنيه وقرا فبشره بعذاب أليم? (لقمان 6: 7).
وحين يقول رب العزة ?ومن الناس? فإنه تعالى يقرر حقيقة تنطبق على كل مجتمع بشرى فيه ناس فى أى زمان ومكان..

- الوحى المكتوب الذى نزل على الرسول هو سور وآيات فى القرآن فقط

تحدى الله تعالى المشركين أن يأتوا بسورة مثل القرآن ?وإن كنتم فى ريب مما نزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله? (البقرة 23).
?أم يقولون افتراه؟ قل فأتوا بعشر سور مثله? (يونس 38). والشاهد هنا أن الذى نزله الله تعالى على رسوله الكريم هو سور، وليست هناك سور إلا فى القرآن. إذن فالقرآن هو الوحى الوحيد المكتوب الذى نزل على الرسول (صلى الله عليه وسلم).

- البشر مطالبون يوم القيامة بما نزل على الرسل من آيات الوحى.. فالوحى آيات
يوم القيامة سيقول تعالى ?يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتى وينذرونكم لقاء يومكم هذا؟? (الأنعام 130) فالرسل كانوا يقصون آيات الله التى أنزلها عليهم..
ويقول تعالى فى أصحاب النار ?وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمرا حتى إذا جاءوها فتحت أبوابها وقال لهم خزنتها ألم يأتكم رسل منكم يتلون عليكم آيات ربكم..? (الزمر 71). أى كان الرسل يتلون آيات الله. ومن أعرض عنها دخل النار وحشره ربه أعمى.. ?قال رب لم حشرتنى أعمى وقد كنت بصيرا؟ قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى. وكذلك نجزى من أسرف ولم يؤمن بآيات ربه..? (طه 125: 127..).
إذن نحن مطالبون بالإيمان بالآيات التى نزلت على النبى، وليست هناك آيات من الوحى خارج القرآن الكريم.. إذن هو القرآن الكريم وكفى...

- لا مثيل للقرآن كما أنه لا مثيل لله تعالى
يقول تعالى عن ذاته العلية ?ليس كمثله شىء وهو السميع البصير? (الشورى 11). ويقول تعالى عن كتابه الحكيم ?قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله? (الإسراء 88).. إذن لا مثيل للقرآن كما أنه لا مثيل لله..
وكما أن الله تعالى أحد فى ذاته وصفاته ولا يشبهه أحد من المخلوقات ?هل هو الله أحد. الله الصمد. لم يلد ولم يولد. ولم يكن له كفواً أحد? (الإخلاص 1: 4) فإنه ليس فى استطاعة المخلوقات أن تأتى بسورة واحدة مثل السورة القرآنية ?فأتوا بسورة من مثله? (البقرة 23). ?فأتوا بسورة مثله? (يونس 38).
ليس هناك مثيل للقرآن، وليس هناك مثيل لأى سورة من سور القرآن.. ومع ذلك يقولون أن الله أوحى للنبى القرآن ?ومثله معه? فإين ذلك المثيل إذا كان الله تعالى قد نفى وجوده؟
(2) القرآن الكريم ما فرط فى شىء
- بيان القرآن فى داخل القرآن، القرآن كتاب مبين فى ذاته
يقول تعالى ?إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس فى الكتاب أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون. إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا فأولئك أتوب عليهم وأنا التواب الرحيم? (البقرة 159).
كتاب الله هو الكتاب المبين بذاته، وآياته موصوفة بالبينات أى التى لا تحتاج فى تبيينها إلا لمجرد القراءة والتلاوة والتفكر والتدبر فيها. والذى جعل الكتاب مبيناً وجعل آياته بينات هو رب العزة القائل ?بعد ما بيناه للناس فى الكتاب? والقائل عن كتابه ?ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر? (القمر 22). ?فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قوماً لدا? (مريم 97). ?فإنما يسرناه بلسانك لعلهم يتذكرون? (الدخان 58).
وكل المطلوب منا أن نتلوا القرآن وإذا تلوناه نطقت آياته البينات بنفسها والتى لا تحتاج منا إلا لمجرد النطق وعدم الكتمان. لذا فإن الله تعالى يجعل الكتمان- كتمان الآيات- هو عكس التبيين لذا فإن الله تعالى يهدد من يكتم آيات الله البينات التى بينها فى كتابه ?إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس فى الكتاب أولئك يلعنهم الله..?
ويقول تعالى عن أهل الكتاب ?وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس ولا تكتمونه? (آل عمران 187). فشرح تعالى تبيين البشر للكتاب بأنه عدم كتمانه، أى تلاوته وقراءته، ومتى تلونا الكتاب المبين نطقت آياته البينات لمن يريد تدبرها .
والآيات التى تتحدث عن بيان القرآن ووصفه بالكتاب المبين والبينات أكثر من أن تستقصى ومع ذلك فإن منا من يعتقد أن كتاب الله غامض مبهم يحتاج إلى من يفسره.. هذا مع أن الله تعالى يقول عن كتابه ?ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا? (الفرقان 33). فأحسن تفسير للقرآن هو فى داخل القرآن.
وابن كثير يعترف فى بداية تفسيره أن أحسن التفسير أن يفسر القرآن بالقرآن..

- القرآن ما فرط فى شىء ونزل تبياناً لكل شىء وجاء مفصلاً لكل شىء
يقول تعالى ?ما فرطنا فى الكتاب من شىء? (الأنعام 38).
ويقول تعالى ?ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء? (النحل 89).
ويقول تعالى ?ما كان حديثاً يفترى ولكن تصديق الذى بين يديه وتفصيل كل شىء?.
(يوسف 111)
والمؤمن بالقرآن لا يبادر باتهام كتاب الله بأنه فرط وجاء غامضاً يحتاج لما يبينه وجاء مجملاً يحتاج لمن يفصله..
والمؤمن بالقرآن يؤمن بأن الله تعالى صادق فيما يخبر به من أن القرآن ما فرط فى شىء وأنه نزل تبياناً لكل شىء وتفصيلاً لكل شىء.
وحتى لا تتلاعب به أهواء السوء لتقول له وأين كذا وكذا فى القرآن عليه أن يتفهم منطق القرآن قبل أن يبادر بالاتهام..
يقول تعالى ?ما فرطنا فى الكتاب من شىء? والتفريط هو إغفال الشىء الضرورى الهام وتركه، ونحن مثلاً لا نواجه مشكلة فى عدد ركعات الصلاة ولا فى كيفيتها. والله تعالى ـ وهو الأعلم بالماضى والحاضر والمستقبل- لو عرفنا أننا سنواجه مشاكل فى موضوع الصلاة لأوضح لنا عددها وكيفيتها ومواقيتها بالتحديد.. ولكنه تعالى أنزل القرآن يوضح ما نحتاج إليه فعلاً فى الحاضر وفى المستقبل وأنزل القرآن بالحق والميزان ?الله الذى أنزل الكتاب بالحق والميزان? (الشورى 17). فلا مجال فيه لزيادة أو تزيّد لسنا فى حاجة إليه، ولو نزل القرآن يحكى لنا تفصيل الصلاة ونحن نعرفها ونمارسها منذ الصغر لكان فى ذلك شىء من الهزل، ولا مجال للهزل فى كتاب الله ?والسماء ذات الرجع. والأرض ذات الصدع. إنه لقول فصل. وما هو بالهزل? (الطارق 11: 14).
لذا فالقرآن ما فرط فى شىء نحتاج إليه.
ويقول تعالى ?ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء? والتبيان هو التوضيح لما يستلزم البيان والتوضيح . والشىء الواضح بذاته لا يحتاج لما يبينه ويوضحه وإلا كان فضولاً فى الكلام وثرثرة لا حاجة إليها..
والله سبحانه وتعالى أنزل كتابه محكماً لا مجال فيه للغو والتزيد لذا كان البيان فيه لما يتطلب البيان، وكل شىء يستلزم البيان والتوضيح جاء فى القرآن بيانه وتوضيحه. وما ليس محتاجاً لبيان فلا مجال فيه للتفصيل والبيان فى كتاب فُصّلت آياته ثم أحكمت من لدن حكيم خبير.
لذا يرتبط "البيان فى القرآن" بالهدى والرحمة والبشرى للمسلمين ?ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين? فبيان القرآن ?هدى? للباحث عن الهدى وسط ركامات من الغموض والحيرة، وبيان القرآن ?رحمة? به حين يبين له ما خفى ويصل به إلى شاطئ الأمان والرحمة الإلهية وهناك ?البشرى? بعد الهدى والرحمة..
وأيضاً ترتبط (تفصيلات القرآن) بالهدى والرحمة، يقول تعالى ?ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم هدى ورحمة لقوم يؤمنون? (الأعراف 52). فالتفصيلات القرآنية التى شملت كل شىء جاءت هدى وحمة لأولئك الذين يحتاجون إلى هذه التفصيلات. وإذا كانت الأمور واضحة لا تحتاج إلى تفصيل وإيضاح فمن العبث توضيح ما هو واضح، وتعالى الله عن العبث.
والبشر قد تتحول التفصيلات فى كلامهم إلى لغو وثرثرة فيما لا حاجة إليه ولا طائل من ورائه، وهذا ما تنزهت عنه تفصيلات الكتاب العزيز التى جاءت فيما يحتاج إلى تفصيل، لذا ارتبطت تفصيلات القرآن الكريم بالعلم المحكم وفى ذلك يقول تعالى ?كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير? (هود 1).
ويقول تعالى عن العلم الإلهى الذى يحكم التفصيلات القرآنية لتكون هدى ورحمة للمؤمنين ?ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم هدى ورحمة لقوم يؤمنون?.
ولذا فإن العلماء المحققين المؤمنين بتمام القرآن والمكتفين به هم فقط الذين يفهمون تفصيلات القرآن. وفى ذلك يقول تعالى ?كذلك نفصل الآيات لقوم يعلمون? (الأعراف 32).. ?كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون? (يونس 24).. ?كذلك نفصل الآيات لقوم يعلمون) (الروم 28). ويقول تعالى ?كتاب فصلت آياته قرآناً عربياً لقوم يعلمون? (فصلت 3).
والذين لا يعلمون هم الذين يسعون فى آيات الله معاجزين مكذبين ببيان القرآن وتفصيله لكل شىء،يقولون : أين عدد الركعات فى القرآن ؟ أين كيفية الصلاة ؟ كيف نحج ؟ وبعضهم يتساءل ساخرا : أين أيام الأسبوع فى القرآن .. والله تعالى يقول ?والذين سعو فى آياتنا معاجزين أولئك لهم عذاب من رجز أليم? (سبأ 5) قال عن ?الذين سعو? فى الماضى. فأين الحاضر؟. يقول تعالى ?والذين يسعون فى آياتنا معاجزين أولئك فى العذاب محضرون? (سبأ 38).
والله تعالى نسأل ألا نكون من الذين يسعون فى آيات الله معاجزين.

- القرآن هو الذكر الذى نزل على النبى (صلى الله عليه وسلم)

يقول تعالى ?وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحى إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون. بالبينات والزبر وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون? (النحل 43: 44).
يسىء الناس فهم قوله تعالى ?وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم..? والسبب أنهم يقطعون هذا الجزء من الآية عما قبله ويتخذونه دليلاً على وجود مصدر آخر مع القرآن، وعندهم أن هناك ذكراً نزل للنبى يبين به القرآن الذى نزل للناس. وحتى نفهم الآية الفهم الصحيح علينا أن نتدبر السياق القرآنى، فالله يقول عن الأنبياء السابقين ?وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحى إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون بالبينات والزبر? أى أن الله تعالى أرسل الأنبياء السابقين لأهل الكتاب وأنزل معهم البينات والزبر- أى الكتب- ثم يوجه الخطاب للنبى فيقول ?وأنزلنا إليك الذكر? أى القرآن ?لتبين للناس ما نزل إليهم? أى لتوضح لأهل الكتاب ما سبق إنزاله إليهم من البينات والزبر لعلهم يتفكرون.
إن كلمة (الناس) فى قوله تعالى ?لتبين للناس ما نزل إليهم? لا تدل هنا على عموم البشر وإنما تفيد حسب السياق أهل الكتاب الذين نزلت فيهم الكتب السماوية السابقة فاختلفوا فيها وحرفوا فيها بعض ما جاء بها.
واستعمال كلمة (الناس) لتدل على طائفة معينة أشار إليها السياق ـ ورد فى القرآن كثيراً كقوله تعالى ?الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا? (آل عمران 173).. وكقوله تعالى ?يوسف أيها الصديق أفتنا فى سبع بقرات سمان يأكلهن سبع عجاف وسبع سنبلات خضر وأخر يابسات لعلى أرجع إلى الناس لعلهم يعلمون? (يوسف 46). فكلمة الناس هنا لا تعنى عموم البشر وإنما تعنى طائفة معينة ورد ذكرها فى السياق القرآنى الذى يتحدث عن الموضوع.
وبالنسبة لقوله تعالى ?وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم? فإن المقصود بكلمة الناس هو أهل الكتاب طالما تتحدث الآية عن الأنبياء السابقين وما أنزل الله عليهم من البينات والزبر وأهل الذكر الذين لديهم علم بالكتب السماوية السابقة.
وتقول الآية عن سبب من أسباب نزول القرآن ?وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم? فوظيفة القرآن لأهل الكتاب هى تبيين الحق فى الكتب السماوية السابقة بعدما لحقها من تحريف وتغيير وإخفاء وكتمان، وفى ذلك يقول تعالى ?يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم كثيراً مما كنتم تخفون من الكتاب ويعفو عن كثير قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين? (المائدة 15). ويقول تعالى عن دور القرآن فى توضيح الحق لبنى إسرائيل ?إن هذا القرآن يقص على بنى إسرائيل أكثر الذى هم فيه يختلفون? (النمل 76). ويقول أيضاً ?وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحى إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون بالبينات والزبر وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلم يتفكرون? (النحل 43: 44).
والآية السابقة فى سورة النحل فسرتها آية لاحقة فى نفس السورة. يقول تعالى ?تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزين لهم الشيطان أعمالهم فهو وليهم اليوم ولهم عذاب أليم. وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذى اختلفوا فيه? (النحل 63: 64). وكل ذلك يؤكد أن القرآن هو الذكر الذى نزل على النبى ليبين لأهل الكتاب ما نزل لهم من قبل واختلفوا فيه.. وذلك يعنى أيضاً أن الذى نزل على النبى كتاب واحد وذكر واحد وقرآن واحد لا مثيل له ولا شىء معه.
وقد جاء وصف القرآن بالذكر كثيراً، منها ?إن هو إلا ذكر للعالمين? (يوسف 104) (ص 87)، ?إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون? (الحجر 9). ?وهذا ذكر مبارك أنزلناه? (الأنبياء 50). ويقول تعالى يؤكد أن ذكر الله فى القرآن وحده ?وإذا قرأت القرآن جعلنا بينك وبين الذين لا يؤمنون بالآخرة حجاباً مستورا. وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفى آذانهم وقرا وإذ ذكرت ربك فى القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا? (الإسراء 45: 46).
فالمشركون كانوا ينفرون من النبى لأنه يذكر ربه من خلال ما ورد فى القرآن الكريم فقط. فقال تعالى ?وإذا ذكرت ربك فى القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا?. والشاهد هو قوله تعالى ?وحده? التى ترجع لله تعالى والقرآن معاً. ومن الإعجاز البلاغى أن تأتى كلمة ?وحده? ليعود الضمير فيه على الله وكتابه بضمير المفرد وذلك يؤكد لنا أن المسلم هو من يكتفى بالله ?وحده? وبالقرآن ?وحده? أو من يكتفى بالله وكتابه ?وحده? . أما المشرك فيحلو له دائماً أن تتعدد لديه المصادر والآلهة ?وإذا ذكرت ربك فى القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا? وهذا ما توضحه الآية..
نسأل الله تعالى لنا جميعاً الهداية...!!

- القرآن كامل تام لا يحتاج لشىء آخر معه
يقول تعالى ?وتمت كلمة ربك صدقاً وعدلا لا مبدل لكلماته وهو السميع العليم? (الأنعام 115). إذن تمت كلمة الله لنا بالقرآن ولا مبدل لكلمة الله..
ويقول تعالى ?اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتى ورضيت لكم الإسلام دينا? (المائدة 3). إذن تمت نعمة الله علينا بالإسلام الذى ارتضاه لنا ديناً وذلك باكتمال وحى القرآن.
ويقول تعالى ?ولو أنما فى الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله..? (لقمان 27).
ويقول تعالى ?قل لو كان البحر مداداً لكلمات ربى لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربى ولو جئنا بمثله مددا..? (الكهف 109).
ليس هناك حد أقصى لكلمات الله التى لا تنفد. والقرآن كتاب مثانى يتكرر فيه المعنى مرة ومرات، وفيه تفصيل وتوضيح وتبيين على حكمة وعلم. وتأتى أحياناً كلمة ?قل? تؤكد معنى سبق إيراده فى القرآن وذلك حتى تكون أقوال الرسول من داخل القرآن وليست من عنده أو من خارج القرآن.
ولو أراد الله أن تكون كلماته لنا بلا نهاية لفعل وحينئذ لن تكفيها الأشجار أقلاماً ولا البحار مداداً. ولكن شاءت رحمة الله بنا أن أنزل لنا كتاباً واحداً تاماً كاملاً مفصلاً مبيناً وأمرنا بالاكتفاء به.
ولذلك كان الاكتفاء بالقرآن رحمة ?أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم إن فى ذلك لرحمة وذكرى لقوم يؤمنون? وكان الله تعالى شهيداً على أن كتابه يكفى فيقول تعالى ?قل كفى بالله بينى وبينكم شهيداً يعلم ما فى السماوات والأرض والذين آمنوا بالباطل وكفروا بالله أولئك هم الخاسرون? (العنكبوت 50: 51).

- القرآن هو صراط الله المستقيم وما عداه خروج عن الصراط المستقيم
فى الفاتحة ندعو الله تعالى فنقول ?اهدنا الصراط المستقيم? والصراط المستقيم هو القرآن الكريم، يقول تعالى عن كتابه الكريم ?وهذا صراط ربك مستقيما قد فصلنا الآيات لقوم يذكرون? (الأنعام 126).
ويقول تعالى يأمر باتباع القرآن الصراط المستقيم دون غيره ?وأن هذا صراطى مستقيماً فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ذلكم وصاكم به لعلكم تتقون? (الأنعام 153). فالله تعالى أوصى باتباع القرآن صراطه المستقيم ونهى عن اتباع غيره من السبل حتى لا يقع المسلمون فى التفرق والابتعاد عن سبيل الله. وحدث ما حذر منه رب العزة فاختار المسلمون أحاديث نسبوها للنبى عليه السلام واختلفوا فى أسانيدها، وقام (علم الحديث) على تنقيح تلك الروايات وتلك الأسانيد، وقوله تعالى ?ولا تتبعوا السبل? أى لا تتبعوا الطرق، فالسبيل هو الطريق، ومن العجيب أن علماء الحديث يقيمون تلك الأسانيد وتلك الروايات على سلاسل و"طرق" فيقولون أن الحديث من "السلسلة" الفلانية، وأن تلك الرواية جاءت من "طريق فلان" أى أنهم حين تنكبوا الصراط المستقيم ونبذوه وقعوا فى اتباع السبل وتناسوا قول الله تعالى ?ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله? وتلك السلاسل والطرق التى قام عليها علم الحديث أوقعته فى تفرق واختلاف لا ينتهى، وصدق ما نبأ به كلام الله العزيز.
والله تعالى حذرنا من التفرق وقال لرسولنا (صلى الله عليه وسلم) ?إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعاً لست منهم فى شىء? (الأنعام 159). أى أمره بالتبرؤ ممن فرقوا دينهم.
والنبى يوم القيامة سيعلن براءته من أولئك الذين تركوا كتاب الله وهجروه جرياً وراء مصادر أخرى ومعتقدات ما أنزل الله بها من سلطان، يقول تعالى ?وقال الرسول يا رب إن قومى اتخذوا هذا القرآن مهجورا. وكذلك جعلنا لكل نبى عدواً من المجرمين وكفى بربك هادياً ونصيرا? (الفرقان 30: 31).
والقرآن هو الصراط المستقيم وحده..
ويستحيل هندسياً أن يكون هناك أكثر من كتاب واحد يوصف بأنه الصراط المستقيم. وعلم الهندسة يقول أن الخط المستقيم هو أقصر ما يوصل بين نقطتين ولا يمكن ان يتعدد اكثر من خط مستقيم واحد بين نقطتين.. إذن لابد أن يكون خطاً واحداً ذلك الذى يوصف بأنه الخط أو الطريق المستقيم.وعليه فالصراط المستقيم او الخط المستقيم فى دين الله تعالى لا يتعدد. وطالما هو الكتاب الحكيم الكامل التام فليس معه كتاب آخر.
ومع أننا ندعو الله فى صلاتنا بأن يهدينا الصراط المستقيم فإننا فى العادة نكون غافلين عن معنى الصراط المستقيم، وذلك بسبب إبليس الذى حدد مهمته فى إبعادنا عن الصراط المستقيم وتحويله إلى طرق وسبل شتى ?قال فبما أغويتنى لأقعدن لهم صراطك المستقيم? (الأعراف 16).
اللهم اهدنا الصراط المستقيم...!!

- القرآن هو الحكمة
يقول تعالى ?هو الذى بعث فى الأميين رسولاً منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة? (الجمعة 2).
والشائع بين الناس أن الكتاب شىء والحكمة شىء آخر وحجتهم أن العطف بالواو يقتضى المغايرة إذن فالكتاب شىء آخر يغاير ويختلف عن الحكمة.
والواقع أن العطف بالواو فى القرآن قد يكون للتبيين والتوضيح والتفضيل وليس للمغايرة. ودليلنا قوله تعالى ?ولقد آتينا موسى وهارون الفرقان وضياء وذكراً للمتقين? (الأنبياء 48). فالفرقان والضياء والذكر كلها أوصاف توضح وتفصل وتبين معنى التوراة. وفى موضع آخر يقول تعالى عن التوراة فى حديثه تعالى عن موسى وهارون ?وآتيناهما الكتاب المستبين? (الصافات 117). فالتوراة أو الكتاب المستبين هى نفسها الفرقان والضياء والذكر. والعطف هنا معناه التوضيح والتفصيل لمعنى الشىء الواحد وليس المغايرة.
والله تعالى يقول لعيسى ?وإذ علمتك الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل? (المائدة 110).
ويقول تعالى عن عيسى ?ويعلمه الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل? (آل عمران 48).
فالكتاب والحكمة أوصاف للتوراة والإنجيل، ولا يعنى ذلك أن الله تعالى علّم عيسى أربعة أشياء منفصلة مختلفة، والدليل هو قوله تعالى عن عيسى ?ولما جاء عيسى بالبينات قال قد جئتكم بالحكمة? (الزخرف 63). فالحكمة هنا تعنى الإنجيل الذى جاء به عيسى. والآية هنا تلخص ما جاء فى الآيتين السابقتين عن الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل. إذن فالحكمة هى كتاب الله.
وبالنسبة لخاتم النبيين فقد جاءت فى القرآن أوامر عديدة متتالية فى سورة الإسراء تبدأ بقوله تعالى ?لا تجعل مع الله إلهاً آخر..? إلى قوله تعالى ?ولا تمش فى الأرض مرحاً? وفى النهاية هذه الأوامر القرآنية يقول تعالى ?ذلك مما أوحى إليك ربك من الحكمة..? (الإسراء 22: 39). إذن فالحكمة هى آيات القرآن، والقرآن هو الحكمة فهو كلام العزيز الحكيم الذى جعله كتاباً محكماً ?كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير? (هود 1).
إن الحكمة من أوصاف القرآن ومن مرادفات الكتاب العزيز، شأنها شأن كلمات أخرى مثل الفرقان والنور.
ودليلنا الأخير على أن الحكمة هى القرآن قوله تعالى ?واذكروا نعمة الله عليكم وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به? (البقرة 231). فلو كانت الحكمة شيئاً آخر غير القرآن لقال "وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم بهما.."، ولكن لأن الحكمة هى القرآن فقد قال ?يعظكم به? فهما شىء واحد لذا عاد الضمير عليهما بصيغة المفرد.


 

 

 

 

 


الفصل الثانى
القرآن والنبى والرسول
(1) الفرق بين الرسول والنبى

 


يخطئ الناس فى فهم الأمر بطاعة الرسول واتباع الرسول، وذلك لأنهم يخطئون فى فهم الفارق بين مدلول النبى ومدلول الرسول..
"النبى" هو شخص محمد بن عبد الله فى حياته وشئونه الخاصة وعلاقاته الإنسانية بمن حوله، وتصرفاته البشرية.
ومن تصرفاته البشرية ما كان مستوجباً عتاب الله تعالى، لذا كان العتاب يأتى له بوصفه النبى، كقوله تعالى ?يا أيها النبى لم تحرم ما أحل الله لك؟ تبتغى مرضات أزواجك؟!..? (التحريم 1) . ويقول تعالى فى موضوع أسرى بدر ?ما كان لنبى أن يكون له أسرى حتى يثخن فى الأرض تريدون عرض الدنيا والله يريد الآخرة? (الأنفال 67). ويقول له ?وما كان لنبى أن يغل ومن يغلل يأتى بما غل يوم القيامة? (آل عمران 161). وحين استغفر لبعض أقاربه قال له ربه تعالى ?ما كان للنبى والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين ولو كانوا أولى قربى من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم? (التوبة 113). وعن غزوة ذات العسرة قال تعالى ?لقد تاب الله على النبى والمهاجرين والأنصار الذين اتبعوه فى ساعة العسرة من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم..? (التوبة 117).
وقال تعالى يأمره بالتقوى واتباع الوحى والتوكل على الله وينهاه عن طاعة المشركين ?يا أيها النبى اتق الله ولا تطع الكافرين والمنافقين إن الله كان عليماً حكيماً. واتبع ما يوحى إليك من ربك إن الله كان بما تعملون خبيرا. وتوكل على الله..? (الأحزاب 1: 3). كل ذلك جاء بوصفه النبى.
وكان الحديث القرآنى عن علاقة محمد عليه السلام بأزواجه أمهات المؤمنين يأتى أيضاً بوصفه النبى ?يا أيها النبى قل لأزواجك إن كنتن تردن الحياة الدنيا وزينتها فتعالين أمتعكن وأسرحكن سراحاً جميلا? (الأحزاب 28). ?وإذ أسر النبى إلى بعض أزواجه حديثاً..? (التحريم 3). وكان القرآن يخاطب أمهات المؤمنين، فلا يقول يا نساء الرسول وإنما ?يا نساء النبى لستن كأحد من النساء.. يا نساء النبى من يأت منكن بفاحشة مبينة يضاعف لها العذاب ضعفين? (الأحزاب 32، 30).
وكان الحديث عن علاقته بالناس حوله يأتى أيضاً بوصفه النبى ?يا أيها النبى قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن? (الأحزاب 59) ?النبى أولى بالمؤمنين من أنفسهم وأزواجه أمهاتهم? (الأحزاب 6) ?يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النبى إلا أن يؤذن لكم? (الأحزاب 53) ?ويستأذن فريق منهم النبى يقولون إن بيوتنا عورة? (الأحزاب 13). وهكذا فالنبى هو شخص محمد البشرى فى سلوكياته وعلاقاته الخاصة والعامة، لذا كان مأموراً بصفته النبى باتباع الوحى.
أما حين ينطق النبى بالقرآن فهو الرسول الذى تكون طاعته طاعة لله ?من يطع الرسول فقد أطاع الله..، .. وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله? (النساء 80، 64) والنبى محمد بصفته البشرية أول من يطيع الوحى القرآنى وأول من يطبقه على نفسه.. وهكذا ففى الوقت الذى كان فيه (النبى) مأموراً باتباع الوحى جاءت الأوامر بطاعة (الرسول) أى طاعة النبى حين ينطق بالرسالة أى القرآن ?قل أطيعوا الله وأطيعوا الرسول..? (النور 54). ولم يأت مطلقاً فى القرآن "أطيعوا الله وأطيعوا النبى" لأن الطاعة ليست لشخص النبى وإنما للرسالة أى للرسول. أى لكلام الله تعالى الذى نزل على النبى والذى يكون فيه شخص النبى أول من يطيع..كما لم يأت مطلقا فى القرآن عتاب له عليه السلام بوصفه الرسول.
ولكلمة النبى معنى محدد هو ذلك الرجل الذى اختاره الله من بين البشر لينبئه بالوحى ليكون رسولاً. أما كلمة الرسول فلها فى القرآن معان كثيرة هى:
• الرسول بمعنى النبى: ?ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين? (الأحزاب 40).
• الرسول بمعنى جبريل ?إنه لقول رسول كريم. ذى قوة عند ذى العرش مكين. مطاع ثم أمين. وما صاحبكم بمجنون. ولقد رآه بالأفق المبين? (التكوير 19: 23).
• الرسول بمعنى الملائكة: ملائكة تسجيل الأعمال ?أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم؟ بلى ورسلنا لديهم يكتبون? (الزخرف 80). ملائكة الموت ?حتى إذا جاءت رسلنا يتوفونهم قالوا أين ما كنتم تدعون من دون الله? (الأعراف 37).
• الرسول بمعنى ذلك الذى يحمل رسالة من شخص إلى شخص آخر، كقول يوسف لرسول الملك "ارجع إلى ربك" فى قوله تعالى: ?وقال الملك ائتونى به فلما جاءه الرسول قال ارجع إلى ربك..? (يوسف 50).
• الرسول بمعنى القرآن أو الرسالة، وبهذا المعنى تتداخل معنى الرسالة مع النبى الذى ينطلق بالوحى وينطبق ذلك على كل الأوامر التى تحث على طاعة الله ورسوله.. فكلها تدل على طاعة كلام الله الذى أنزله الله على رسوله وكان الرسول أول من نطق به وأول من ينفذه ويطيعه.
والرسول بمعنى القرآن يعنى أن رسول الله قائم بيننا حتى الآن وهو كتاب الله الذى حفظه الله إلى يوم القيامة، نفهم هذا من قوله تعالى ?وكيف تكفرون وأنتم تتلى عليكم آيات الله وفيكم رسوله؟ ومن يعتصم بالله فقد هدى إلى صراط مستقيم? (آل عمران 101) أى أنه طالما يتلى كتاب الله فالرسول قائم بيننا ومن يعتصم بالله وكتابه فقد هداه الله إلى الصراط المستقيم . ينطبق ذلك على كل زمان ومكان طالما ظل القرآن محفوظا ، وسيظل محفوظا وحجة على الخلق الى قيام الساعة..
وكلمة الرسول فى بعض الآيات القرآنية تعنى القرآن بوضوح شديد كقوله تعالى ?ومن يخرج من بيته مهاجراً إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره على الله? (النساء 100).
فالآية تقرر حكماً عاماً مستمراً إلى قيام الساعة بعد وفاة محمد عليه السلام. فالهجرة فى سبيل الله وفى سبيل رسوله- أى القرآن- قائمة ومستمرة بعد وفاة النبى محمد وبقاء القرآن أو الرسالة.
وأحياناً تعنى كلمة "الرسول" القرآن فقط وبالتحديد دون معنى آخر. كقوله تعالى ?لتؤمنوا بالله ورسوله وتعزروه وتوقروه وتسبحوه بكرة وأصيلا? (الفتح 9)
فكلمة "ورسوله" هنا تدل على كلام الله فقط ولا تدل مطلقاً على معنى الرسول محمد. والدليل أن الضمير فى كلمة "ورسوله" جاء مفرداً فقال تعالى ?وتعزروه وتقروه وتسبحوه بكرة وأصيلا? والضمير المفرد يعنى أن الله ورسوله أو كلامه ليسا اثنين وإنما واحد فلم يقل "وتعزروهما وتوقروهما وتسبحوهما بكرة وأصيلا". والتسبيح لا يكون إلا لله سبحانه وتعالى وحده . ولا فارق بين الله وتعالى وكلامه، فالله تعالى أحد فى ذاته وفى صفاته ?قل هو الله أحد?.
ويقول تعالى ?يحلفون بالله لكم ليرضوكم والله ورسوله أحق أن يرضوه? (التوبة 62)
ولو كان الرسول فى الآية يعنى شخص النبى محمد لقال تعالى "أحق أن يرضوهما" ولكن الرسول هنا يعنى فقط كلام الله لذا جاء التعبير بالمفرد الذى يدل على الله تعالى وكلامه.
إذن فالنبى هو شخص محمد فى حياته الخاصة والعامة، أما الرسول فهو النبى حين ينطق القرآن وحين يبلغ الوحى ?يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك? (المائدة 67)
وفى الوقت الذى يأمر الله فيه النبى باتباع الوحى فإن الله تعالى يأمرنا جميعاً وفينا النبى- بطاعة الله والرسول، أى الرسالة. ولم يأت مطلقاً "ما على النبى إلا البلاغ"، وإنما جاء ?ما على الرسول إلا البلاغ? (المائدة 99) فالبلاغ مرتبط بالرسالة كما أن معنى "النبى" مرتبط ببشرية الرسول وظروفه وعصره وعلاقاته.


بين كلام الرسول وكلام النبى
عرفنا أن مدلول (النبى) هو شخص محمد عليه السلام فى حياته وعلاقاته الخاصة والعامة وسلوكياته البشرية. أما الرسول فهو النبى محمد حين ينطق بالرسالة وحين يبلغ الوحى..
ومحمد (النبى) له كلام مع زوجاته وأصحابه، وله تصرفات باعتباره قائداً ومعلماً ورئيساً لدولة. ومحمد (الرسول) له كلام باعتباره رسولاً نزل عليه وحى الله ليبلغه للناس.. فما هو الفارق بين هذا وذلك؟.. نبدأ بمحمد الرسول وأقواله..
أقوال الرسول:
يلفت النظر تلك الكراهية الشديدة من المشركين للقرآن ومحاولتهم مع النبى أن يغير فى كلام القرآن أو أن يبدله، وكان النبى يرد على مطلبهم هذا بإعلان خوفه من عذاب الله العظيم، اقرأ فى ذلك قوله تعالى ?وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات قال الذين لا يرجون لقاءنا ائت بقرآن غير هذا أو بدله قل ما يكون لى أن أبدله من تلقاء نفسى إن أتبع إلا ما يوحى إلىّ إنى أخاف إن عصيت ربى عذاب يوم عظيم. قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به فقد لبثت فيكم عمرا من قبله أفلا تعقلون? (يونس 15: 16) كانوا يريدون منه أن يتحدث فى الدين من خارج القرآن على أنه دين الله، ولكنه رفض خوفاً من عذاب يوم عظيم..
ولم ييأس المشركون، أحكموا الحصار والخداع حول النبى يداهنونه ويطمعون فى أن يصلوا معه إلى حل وسط فحذره ربه ?فلا تطع المكذبين. ودوا لو تدهن فيدهنون? (القلم 8: 9) ولكنهم استمروا فى سعيهم وكادوا أن يؤثروا على النبى ولكن عصمة الله للوحى كانت أسرع من كيدهم، وتعبير القرآن فى وصف ما حدث أقوى مما يمكن قوله، يقول تعالى ?وإن كادوا ليفتنونك عن الذى أوحينا إليك لتفترى علينا غيره وإذاً لاتخذوك خليلا. ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئاً قليلا. إذاً لأذقناك ضعف الحياة وضعف الممات ثم لا تجد لك علينا نصيرا? (الإسراء 73: 75)
ونرجو من القارئ أن يتمعن فى تدبر هذه الآيات ليصل إلى أى حد حاول المشركون مع النبى أن يتكلم فى الدين خارج القرآن على أنه كلام الله، وفشلوا لأن حفظ الله تعالى الوحى القرآنى فوق إمكانات البشر وفوق كيد المشركين.. وفى القرآن شهادة للنبى تبرئه وتثبت أنه لم يتحدث فى دين الله إلا بالقرآن كلام الله، وأنه لم يتقول على الله شيئاً، وهى قوله تعالى ?تنزيل من رب العالمين. ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل. لأخذنا منه باليمين. ثم لقطعنا منه الوتين. فما منكم من أحد عنه حاجزين? (الحاقة 43: 47) فلو تقوّل النبى على الله شيئاً لم يقله رب العزة لعاقبه الله تعالى عقاباً شديداً يشهده الناس فى عصر النبى ولا يستطيعون دفعه وحماية النبى منه ?فما منكم من أحد عنه حاجزين? وحيث أن هذه العقوبة الهائلة لم تحدث فهى شهادة للنبى بأنه بلغ الرسالة كاملة فى عصره ولم يتقوّل على الله شيئاً..
إن الدين هو لله، فالله تعالى هو الذى ينزله وحياً، وعلى الناس أن يخضعوا لهذا الوحى مهما تعارض مع أهوائهم، والرسول هو الذى يتلقى هذا الوحى ويبلغه بحذافيره ولا يملك أن يزيد أو ينقص منه شيئاً. والله تعالى قال عن خاتم النبيين عليه السلام ?ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل..? ليبرئ ساحة النبى من التحدث فى دين الله من كلامه البشرى، وفى نفس الوقت أمره أن يقول كذا وكذا.. وهذا سر تكرار كلمة "قل" فى القرآن الكريم.
وكلمة "قل" من أهم الكلمات القرآنية وقد وردت فى القرآن 332 مرة، وهى تعنى أن هناك أقوالاً محددة أمر الله تعالى رسوله أن يقولها للناس، وتميز القرآن الكريم بكثرة ورود كلمة "قل" على نحو يختلف به القرآن عن التوراة والإنجيل اللذين بين أيدينا.
وقد بشرت التوراة التى بين أيدينا بخاتم النبيين الذى يأتى من بنى إسماعيل "يقيم الرب إلاهك نبياً من وسطك من إخوتك مثلى له تسمعون.. أقيم لهم نبياً من وسط أخوتهم مثلك واجعل كلامى فى فمه فيكلمهم بكل ما أوصيه به: سفر التثنية 18/5، 18".
والشاهد هنا أن الكتب السماوية السابقة نبأت بخاتم النبيين الذى ينزل عليه الوحى يقول له قل كذا. ويصبح هذا جزءاً من الوحى المكتوب، أو بتعبير التوراة "واجعل كلامى فى فمه فيكلمهم بكل ما أوصيه به".
وباستقراء المواضع القرآنية التى جاءت فيها كلمة "قل" نضع الملاحظة السريعة الآتية:
• أكثر ورود كلمة "قل" كان فى الحوار مع شتى الأنماط البشرية والدينية.
هناك حوار مع المشركين مثل ?قل: سيروا فى الأرض فانظروا كيف كان عاقبة الذين من قبل? (الروم 42)
وهناك حوار مع أهل الكتاب ?قل: يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم? (آل عمران 64)
وهناك حوار مع المنافقين ?وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن أمرتهم ليخرجن قل: لا تقسموا طاعة معروفة? (النور 53)
وهناك حوار مع المؤمنين ?قل: تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم..? (الأنعام 151)
وهناك حوار مع كل البشر ?قل: يا أيها الناس إنى رسول الله إليكم جميعاً? (الأعراف 158)
• وهناك "قل" فى الإجابة عن أسئلة المؤمنين للرسول ?..ويسألونك ماذا ينفقون؟ قل: العفو? (البقرة 219)
• وهناك "قل" فى تشريع الدعاء والعقائد والعبادات ?قل هو الله أحد? ?قل أعوذ برب الفلق? ?قل إننى هدانى ربى إلى صراط مستقيم ديناً قيماً ملة إبراهيم حنيفاً? (الأنعام 161)
• وهناك تكرار لكلمة "قل" فى الآية الواحدة ?قل: أغير الله أتخذ ولياً؟ فاطر السماوات والأرض وهو يُطعِم ولا يُطعَم قل إنى أمرت أن أكون أول من أسلم..? (الأنعام 14)
• وتأتى "قل" لتؤكد معنى قرآنياً ورد فى آيات أخرى لم تأت فيها كلمة "قل" فالله تعالى يقول ?يا أيها الناس اتقوا ربكم واخشوا يوماً لا يجزى والد عن ولده ولا مولود هو جاز عن والده شيئا إن وعد الله حق فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور. إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما فى الأرحام وما تدرى نفس ماذا تكسب غداً وما تدرى نفس بأرض تموت إن الله عليم خبير? (لقمان 33: 34)
ومضمون الآيتين السابقتين تكرار فى آيتين جاءت فيهما كلمة قل ?يسألونك عن الساعة أيان مرساها قل: إنما علمها عند ربى لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت فى السماوات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة يسألونك كأنك حفى عنها قل: إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون. قل: لا أملك لنفسى نفعاً ولا ضراً إلا ما شاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسنى السوء إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون? (الأعراف 187: 188)
وبالتوقف مع كل آية وردت فيها كلمة "قل" نتأكد أن القرآن كان يتابع النبى بإجابات مستفيضة ومتكررة عن كل شىء يحتاجه بحيث لم يكن لديه مجال أو متسع أو تصريح لأن يتكلم فى دين الله من عنده خصوصاً وأن الله تعالى منع أن يتحدث النبى فى الدين من عنده أو أن يتقول شيئاً ينسبه لله، وهذا يعنى أن أقوال الرسول وأحاديثه هى فى داخل القرآن من خلال آيات القرآن خصوصاً ما كان فيها الأمر الإلهى "قل" وفيها كل ما يحتاجه النبى والمسلمون.
وكان الرسول ينذر بالقرآن ?وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم? (الأنعام 51)
وكان يذكرهم بالقرآن ?وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت? (الأنعام 70) ?فذكر بالقرآن من يخاف وعيد? (ق 45) وكان يبشرهم بالقرآن ?فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قوماً لدا? (مريم 97) وكان يجاهدهم بالقرآن ?فلا تطع الكافرين وجاهدهم به جهاداً كبيرا? (الفرقان 52)
كان عليه السلام "خلقه القرآن" وحقيق به حينئذ أن يكون على خلق عظيم ?وإنك لعلى خلق عظيم? (القلم 4) والخُلُق فى المفهوم القرآنى هو الدين.. وهل هناك أعظم من دين الله!.
وخارج نطاق الرسالة كانت للنبى أقوال وتصرفات فى حدود بشريته وتعاملاته الخاصة والعامة ومسئولياته وعلاقاته.. فهل هذه الأقوال والأفعال تعتبر جزءاً من الدين؟
أقوال النبى: محمد عليه السلام فى حياته خارج الوحى كان حاكماً وقائداً عسكرياً وزوجاً وصديقاً لأصحابه وجاراً فى المسكن، وكان مثلاً أعلى فى ذلك كله، وكان فصيح اللسان وقد نجح فى إبلاغ الدعوة وتكوين الأمة وإقامة الدولة، وقد واجه فى حياته مشاكل سياسية وشخصية وقد تغلب عليها ونجح فى النهاية بمهارته ولباقته وكياسته، وبالطبع انعكس عليه أحياناً ضعف الإنسان فى داخله أو من المحيطين به، وأقواله وأفعاله خارج الوحى القرآنى كانت تعكس ذلك..
والقرآن ذكر أقوالاً للنبى وامتدحه فى بعضها وعاتبه فى بعضها الآخر ونعطى أمثلة:
* فى غزوة بدر خرج المسلمون بعدد قليل ليواجهوا قافلة ففوجئوا بقدم جيش ضخم يفوقهم عدداً وعدة، وكره المسلمين دخول الحرب خوفاً، والقرآن يصور ذلك الموقف فيقول ?كما أخرجك ربك من بيتك بالحق وإن فريقاً من المؤمنين لكارهون. يجادلونك فى الحق بعد ما تبين كأنما يساقون إلى الموت وهم ينظرون? (الأنفال 5: 6)
وفى هذا الموقف انبرى القائد نبى الله يشجع أصحابه، وسجل الله له هذا "القول" وذكر مقالته فى هذا الشأن فى معرض المدح ?إذ تقول للمؤمنين ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين? (آل عمران 124)
قال لهم النبى فى ذلك الموقف: ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة. إذن هذا حديث للنبى القائد فى معركة بدر ذكره القرآن فى معرض المدح.
* وفى غزوات ذات العسرة تثاقل المنافقون عن الخروج بينما جاء بعض فقراء المسلمين يريدون الخروج ولكن ليس معهم راحلة ولا مئونة فاعتذر لهم النبى قائلاً "لا أجد ما أحملكم عليه" ونزل القرآن يروى الحادثة ?ليس على الضعفاء ولا على المرضى ولا على الذين لا يجدون ما ينفقون حرج إذا نصحوا لله ورسوله ما على المحسنين من سبيل والله غفور رحيم. ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم قلت: لا أجد ما أحملكم عليه، تولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزناً ألا يجدوا ما ينفقون? (التوبة 91: 92)
قال لهم النبى فى ذلك الموقف: "لا أجد ما أحملكم عليه" فهذا حديث مرتبط بظروفه المكانية والزمانية شأن ما سبق فى غزوة بدر.
* وفى قضية زواج زيد وتطليقه زوجته التى أصبحت زوجة للنبى عليه السلام يقول تعالى ?وإذ تقول للذى أنعم الله عليه وأنعمت عليه أمسك عليك زوجك واتق الله، وتخفى فى نفسك ما الله مبديه وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه? (الأحزاب 37)
أمر الله تعالى النبى أن يجعل زيداً يطلق زوجته ثم يتزوجها النبى فيما بعد لكى يقضى النبى عملياً على عادة الجاهلية فى اعتبار زوجة الابن بالتبنى وطليقته مثل زوجة الابن الحقيقى، وحتى لا يكون على المؤمنين حرج فى أزواج أدعيائهم إذا قضوا منهن وطرا.
وكان ينبغى على النبى أن "يقول" لزيد "طلق زوجتك" ولكنه تحرج وقال العكس تماماً فنزل القرآن يؤنب النبى ويحكى القول الذى قاله واستحق بسببه التأنيب من ربه ?وإذ تقول للذى أنعم الله عليه وأنعمت عليه أمسك عليك زوجك واتق الله..? إذن هنا حديث للنبى هو ?أمسك عليك زوجك واتق الله? قاله النبى لزيد بن حارثة ، وذلك الحديث أيضاً مرتبط بظروفه الزمانية والمكانية، ولكنه حين قاله النبى لم يحالفه التوفيق فيه . والمراد أنه كان للنبى فى تحركاته وعلاقاته المتعددة أقوال وأحاديث، وهذه الأحاديث كانت مرتبطة بظروفها الزمانية والمكانية التى قيلت فيها والتى يستحيل أن تتكرر فى أى عصر لاحق بنفس الأحداث والأشخاص والظروف، لأنه تاريخ مضى وانتهى بانتهاء أبطاله وموتهم ولم يبق منه إلا العبرة والعظة.
وسيرة النبى فيها الكثير من الأحداث والأقوال المنسوبة للنبى فى الفترة المكية وفى الفترة المدنية، وهى تاريخ يجوز عليه الصدق والكذب وليس داخلاً فى دين الله تعالى بأى حال. أما ما أورده القرآن من قصص يخص النبى محمد فهو القصص الحق الذى لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. والإيمان بهذا القصص يدخل فى إطار الإيمان بالقرآن:
• إن أقوال (النبى) خارج الوحى القرآنى والتى أوردها القرآن هى قصص للعبرة نؤمن بها ضمن إيماننا بكل حرف نزل فى القرآن.
• وأقوال (النبى) خارج الوحى القرآنى والتى كتبها الرواة فى السيرة بعد وفاة النبى هى تاريخ فيه الحق والباطل والصحيح والزائف وليست جزءاً من الدين على الإطلاق.
• أما أقوال (الرسول) فهى الرسالة أو القرآن أو دين الله ، وقد أبلغه الرسول دون زيادة ولا نقصان، وفيه الكفاية وفيه التفصيل وفيه البيان، وكان (النبى) أول الناس طاعة لهذا الوحى وعملاً بما جاء فيه. وهذه هى العظمة الانسانية الحقيقية لمحمد النبى البشر عليه السلام.

ما على الرسول إلا البلاغ:
هذه الجملة القرآنية أصبحت مثلاً يقال على اللسان، هذا مع أننا قليلاً ما نتفكر فيها فيما يخص ديننا. فالنسق القرآنى هنا يأتى بأسلوب القصر والحصر الذى يحصر مهمة الرسول فى إبلاغ الرسالة فحسب ?ما على الرسول إلا البلاغ? (المائدة 99) ?وإن تولوا فإنما عليك البلاغ? (آل عمران 20) ?فإن توليتم فاعلموا أنما على رسولنا البلاغ المبين? (المائدة 92) ?إن عليك إلا البلاغ? (الشورى 48)
وتبليغ الرسالة معناه توصيلها كما هى دون زيادة أو نقص ويؤكد ذلك أن أسلوب القصر والحصر فى "ما على الرسول إلا البلاغ" يؤكد أكثر من مرة أن مسئولية الرسول هى تبليغ الرسالة بحذافيرها كما هى.
والبلاغ أو توصيل القرآن للناس يغنى أن يعرف الناس ما فى القرآن من تبشير وإنذار وهداية ونور ?يا أيها النبى إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيرا. وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيرا? (الأحزاب 45: 46) وأوصاف الشاهد والمبشر والنذير والداعى كلها تندرج تحت مفهوم التبليغ. والرسول إذا بلغ الرسالة أصبح شاهداً على قومه.
"وشهد على" عكس "شهد لـ" فإذا "شهدت على فلان" أى كنت خصماً له أما إذا "شهدت لفلان" فقد صرت مدافعاً عنه شفيعاً له.
والنسق القرآنى يجعل من الرسول يوم القيامة "شاهداً على" قومه أى خصماً لمن عصى منهم واقرأ فى ذلك الآيات الكريمات الآتية: ?إنا أرسلنا عليكم رسولاً شاهداً عليكم? (المزمل 15) ?فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا? (النساء 41) ?ويوم نبعث فى كل أمة شهيداً عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيداً على هؤلاء ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء? (النحل 89)
وقد جاءت شهادة الرسول على قومه يوم القيامة فى قوله تعالى ?وقال الرسول يا رب إن قومى اتخذوا هذا القرآن مهجورا? (الفرقان 30) فمسئوليته أن يبلغ الناس القرآن وحين هجروا القرآن وتمسكوا بكتب أخرى معه استحقوا أن يتبرأ منهم الرسول يوم القيامة

ومن معالم هجرهم للقرآن اتهامهم له بأنه ليس مبينا يحتاج الى كلام البشر لشرحه وتوضيحه ،وأنه فرط فى التبيين وما جاء تبيانا لكل شىء مستحق للتبيين. من هنا ستكون شهادة الرسول يوم القيامة شهادة خصومة تؤكد أن القرآن نزل تبيانا لكل شىء:{ ويوم نبعث فى كل أمة شهيداً عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيداً على هؤلاء ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء? (النحل 89)

وبعض آيات التبليغ كانت تقصر مهمة التبليغ والإنذار على الرسول وتجعل مهمة الحساب على الله يوم القيامة ?فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب? (الرعد 40) ?فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً إن عليك إلا البلاغ? (الشورى 48) ?فذكر إنما أنت مذكر. لست عليهم بمسيطر. إلا من تولى وكفر. فيعذبه الله العذاب الأكبر. إن إلينا إيابهم. ثم إن علينا حسابهم? (الغاشية 21: 26)
وقد أدى رسول الله مهمته والقرآن معنا نقرؤه، ولكن لا نتدبره، وأكثرنا يهجره.. نرجو من الله تعالى لنا الهداية.

الرسول كان يحكم بالقرآن وحده:
كان النبى حاكماً مسئولاً عن دولة، وكان قائداً للأمة، وكانوا يحتكمون إليه فى أمورهم وقضاياهم، وكان يحكم بينهم بصفته الرسول الذى ينطق بحكم الله كما هو.
والقاعدة القرآنية أن الحكم لله فى أمور النزاع والاختلاف وينبغى على كل فريق أن يرضى بحكم الله.
يقول تعالى ?وكذلك أوحينا إليك قرآناً عربياً لتنذر أم القرى ومن حولها وتنذر يوم الجمع لا ريب فيه فريق فى الجنة وفريق فى السعير? ثم يقول تعالى ?وما اختلفتم فيه من شىء فحكمه إلى الله ذلكم الله ربى عليه توكلت وإليه أنيب? (الشورى 7، 10)
ويقول تعالى ?أفغير الله أبتغى حكماً؟ وهو الذى أنزل إليكم الكتاب مفصلا? (الأنعام 114)
فالحكم إلى الله فى كتابه الذى نزل مفصلاً، والذى كان ينطق بهذا الكتاب ويبلغه للناس كان رسول الله عليه السلام، لذا تقول آية أخرى تفصل فى القول ?فإن تنازعتم فى شىء فردوه إلى الله والرسول? (النساء 59)
وحتى لا يقول قائل أن الرسول محمد عليه السلام قد مات وترك لنا غير القرآن كلاماً نحتكم إليه فإن القرآن الكريم أوضح لنا أن الرسول كان فى حكمه ينطق بالقرآن وحده . وبعد موت النبى وغيابه عنا فإن القرآن لا يزال بيننا لمن أراد الهدى والاحتكام إليه، وهذا ما نفهمه من موقف المنافقين من الرسول عليه السلام، المنافقون كانوا يحتكمون للرسول إذا كان الحق فى جانبهم، أما إذا لم يكن الحق معهم أعرضوا عن حكم الرسول مع أنهم يدعون أنهم مسلمون ينبغى أن يدينوا بالولاء لله ورسوله. ويفصل القرآن موقفهم هذا فيقول ?ويقولون آمنا بالله وبالرسول وأطعنا ثم يتولى فريق منهم من بعد ذلك وما أولئك بالمؤمنين. وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضون. وإن يكن لهم الحق يأتوا إليه مذعنين? (النور 47: 49)
ويقول تعالى ?وإذا قيل لهم تعالوا إلى ما أنزل الله وإلى الرسول رأيت المنافقين يصدون عنك صدودا? (النساء 61)
وقد كانوا يصدون لأن الرسول يحكم بينهم بما أنزل الله فقط، فقوله تعالى ?وإذا قيل لهم تعالوا إلى ما أنزل الله وإلى الرسول? لا تفيد وجود مصدر آخر مع ما أنزل الله، لأن الرسول هو الذى ينطق بما أنزل الله وهو الذى يحكم بما أنزل الله.
ويؤكد ذلك آيات سورة النور ?وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضون? ?إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا..? (النور 48، 51) فلو كان الرسول شيئاً آخر منفصلاً عن كلام الله لجاء الفعل مثنى ولقال تعالى "وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكما بينهم" ولقال "إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكما بينهم.."
ولكن لأن الله هو الحكم وحده ولأن الرسول هو الذى ينطق بكلام الله وحده جاء الفعل مفرداً يعود الضمير فيه على واحد لا إله إلا هو فقال تعالى "ليحكم بينهم". وصدق الله العظيم ?وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين إنما هو إله واحد فإياى فارهبون. وله ما فى السماوات والأرض وله الدين واصباً أفغير الله تتقون? (النحل 51: 52)
والنبى- غير الرسول كما عرفنا- وباعتبار النبى بشراً فقد استطاع بعض المنافقين أن يخدعه . حدث ذلك حين سرق أحدهم درعاً وشاع بين الناس أمره وأحس أهل اللص بالعار مما ارتكبه ابنهم فتآمروا بالليل على أن يضعوا الدرع المسروق فى بيت شخص يهودى برئ وفى الصباح جاءوا للنبى يبرئون ساحة ابنهم المظلوم.. وانخدع النبى وصدقهم ودافع عن ابنهم، وبذلك أصبح اللص بريئاً، وأصبح البرىء لصاً.. وهى قصة تتكرر فى كل زمان ومكان، موجزها أن ينجو المجرم صاحب النفوذ وأن يدخل البرىء السجن ظلماً. والقرآن الكريم ذكر القصة وحولها من حادثة تاريخية محددة بالزمان والمكان والأشخاص إلى قضية إنسانية عامة تتكرر فى كل عصر . وفى البداية عاتب الله تعالى النبى ووجه نظره إلى أن يحكم بالكتاب وحذره من أن يكون مدافعاً عن الخائنين ?إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراك الله ولا تكن للخائنين خصيما? أى أنزل الكتاب الحق ليحكم بين الناس بما أراه الله فى ذلك الكتاب، فالاحتكام للكتاب. ولأنه نسى فقد جاء الأمر بالاستغفار ?واستغفر الله إن الله كان غفوراً رحيما? ثم جاءه النهى عن الدفاع عن أولئك الخونة الذين تآمروا لتبرئة المجرم واتهام البرىء ?ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم إن الله لا يحب من كان خواناً أثيما. يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله وهو معهم إذ يبيتون ما لا يرضى من القول وكان الله بما يعملون محيطا?.
ثم يقول تعالى ?ها أنتم هؤلاء جادلتم عنهم فى الحياة الدنيا فمن يجادل الله عنهم يوم القيامة؟ أم من يكون عليهم وكيلا؟? يعنى هل يستطيع أحد أن يدافع عنهم يوم القيامة أو أن يشفع فيهم؟ ثم جاءت الآيات التالية تضع قواعد المسئولية الفردية ?ومن يعمل سوءاً أو يظلم نفسه ثم يستغفر الله يجد الله غفوراً رحيما. ومن يكسب إثماً فإنما يكسبه على نفسه وكان الله عليماً حكيما. ومن يكسب خطيئة أو إثماً ثم يرم به بريئاً فقد احتمل بهتاناً وإثماً مبينا? أى كل إنسان مسئول عن سيئاته، وإذا استغفر غفر الله له وإلا فهو مؤاخذ بما كسبت يداه ولن يجادل عنه أحد أو يشفع فيه يوم القيامة ?ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع? (غافر 18)
ثم يقول تعالى للنبى ?ولولا فضل الله عليك ورحمته لهمت طائفة منهم أن يضلوك وما يضلون إلا أنفسهم وما يضرونك من شىء وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فضل الله عليك عظيما? (النساء 105: 113) أى حاولوا خداع النبى ولكن نزل الوحى ففضحهم وأعاد الأمور إلى نصابها العادل، وعلى هذا كانت أقضية الرسول تسير وفق القرآن لأنه كان يحكم بالقرآن وينطق بالقرآن ولا شىء غير القرآن.

أطيعوا الله وأطيعوا الرسول:
يقول تعالى ?وأطيعوا الله والرسول لعلكم ترحمون? (آل عمران 132) ويقول ?يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولى الأمر منكم? (النساء 59) فهل الطاعة فى الدين لواحد أو لاثنين أو لثلاثة؟ المطاع واحد هو الله فى أوامره التى ينطق بها الرسول أو من يقوم بالأمر بعد موت النبى. والقاعدة الشرعية المأخوذة من القرآن أنه لا طاعة لمخلوق فى معصية الخالق. وقد كانت طاعة النبى- وهو فى حياته- فى إطار طاعة الله فقط، نفهم هذا من قوله تعالى ?يا أيها النبى إذا جاءك المؤمنات يبايعنك على أن لا يشركن بالله شيئاً ولا يسرقن ولا يزنين ولا يقتلن أولادهن ولا يأتين ببهتان يفترينه بين أيديهن وأرجلهن ولا يعصينك فى معروف فبايعهن واستغفر لهن الله? (الممتحنة 12)
والشاهد فى الآية الكريمة هو قوله تعالى "يا أيها النبى" فلو قال "يا أيها الرسول" لكانت طاعته مطلقة لأنها طاعة للرسالة أى كلام الله. ولكنه لأنه تعالى خاطبه بوصفه النبى فقد جعل طاعته مقيدة بالمعروف فقال "ولا يعصينك فى معروف".
فالطاعة للرسول هى طاعة لله صاحب الوحى، والنبى أول الناس طاعة للرسالة ، وكذلك أولو الأمر ينبغى أن يكونوا أولى الناس بطاعة الله والا لاطاعة لهم فى معصية الخالق جل وعلا..
ويقول تعالى ?وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله?... ?من يطع الرسول فقد أطاع الله? (النساء 64، 80) ولذلك فإن كل نبى كان يأتى لقومه برسالة كان يخاطبهم بوصف الرسول ويطلب منهم أن يطيعوه على أساس هذه الرسالة ?إنى لكم رسول أمين. فاتقوا الله وأطيعون? (الشعراء 108، 126، 163) ولم يقل لهم "إنى لكم نبى أمين..".
ومع أن القرآن حث على الإحسان بالوالدين إلا أنه أوجب أن تكون الطاعة لله إذا حاول الوالدان إضلال الأولاد ?ووصينا الإنسان بوالديه حسنا وإن جاهداك لتشرك بى ما ليس لك به علم فلا تطعهما? (العنكبوت 8)
إن طاعة الرسول هى طاعة القرآن الذى أنزله الله على الرسول، ولا يزال الرسول أو القرآن بيننا.

واتبعوا النور الذى أنزل معه:
الإيمان ليس بشخص محمد عليه السلام وإنما الإيمان بما نزل على محمد ?والذين آمنوا وعملوا الصالحات وآمنوا بما نزل على محمد وهو الحق من ربهم كفر عنهم سيئاتهم? (محمد 2)
ونحن لا نتبع محمداً عليه السلام كشخص وإنما نتبع النور الذى أنزل معه أى القرآن فهذا ما جاء فى كلام الله ?فالذين آمنوا به وعزروه ونصروه واتبعوا النور الذى أنزل معه أولئك هم المفلحون? (الأعراف 157)
كان النسق اللغوى يقتضى أن يقال "فالذين آمنوا به وعزروه ونصروه واتبعوه.." ولكن الاتباع ليس للشخص الآدمى وإنما للوحى الإلهى.
ومحمد عليه السلام هو أول الناس تمسكاً بالوحى واتباعاً للهدى، وبهذا أمره به تعالى فقال ?اتبع ما أوحى إليك من ربك? (الأنعام 106) ?واتبع ما يوحى إليك واصبر? (يونس 109) ?واتبع ما يوحى إليك من ربك إن الله كان بما تعملون خبيرا? (الأحزاب 2) ?فإذا قرأناه فاتبع قرآنه? (القيامة 18) ?ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها? (الجاثية 18)
وأمره ربه أن يعلن أنه يتبع الوحى ?إن أتبع إلا ما يوحى إلىّ? (الأنعام 5)
?قل إنما أتبع ما يوحى إلىّ من ربى? (الأعراف 203)
وإذا كان النبى متبعاً للوحى فنحن أولى الناس بعده باتباع الوحى. يقول تعالى يخاطبنا ويخاطب النبى ?كتاب أنزل إليك فلا يكن فى صدرك حرج منه لتنذر به وذكرى للمؤمنين. ابتعوا ما أنزل إليكم من ربكم ولا تتبعوا من دونه أولياء قليلاً ما تذكرون? (الأعراف 2: 3)
وهذه الآيات الكريمة هى بداية سورة الأعراف وفيها ينهى الله تعالى النبى عن التحرج من تبليغ القرآن وأن ينذر به. وهو تعليم لنا نحن المؤمنين وذكرى ?كتاب أنزل إليك فلا يكن فى صدرك حرج منه لتنذر به وذكرى للمؤمنين?. ثم جاءت لنا نحن المؤمنين أوامر محددة بالاتباع للقرآن فقط :?اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم? ونهى واضح محدد عن اتباع غير القرآن :?ولا تتبعوا من دونه أولياء? فالقضية واضحة لا تقبل الجدل، وهى اتباع القرآن دون غيره.
ويأتى السؤال التقليدى: إذن فأين الاتباع للنبى؟ والجواب الوحيد: إنه الاتباع للقرآن الذى يتبعه النبى، أو هو اتباع الرسول أى الرسالة أى القرآن.
وقوله تعالى ينهانا ?ولا تتبعوا من دونه أولياء? فيه إعجاز خفى، فاتخاذ مصادر أخرى من القرآن والانحياز لمن كتبها وألفها معناه وضعهم فى موضع المقارنة بالله تعالى وكتابه فى نفس المستوى أو أقل قليلاً، وذلك وقوع فى اتخاذ أولياء مع الله، مع أن المؤمن يكتفى بالله ولياً وبالقرآن كتاباً.
وقوله تعالى ?ولا تتبعوا من دونه أولياء قليلاً ما تذكرون? يضع حقيقة إنسانية ثابتة وهى أن أكثر البشر تتبع الأهواء والضلالات ?وإن تطع أكثر من فى الأرض يضلوك عن سبيل الله إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون? (الأنعام 116)
ولكن هذه الكثرة العددية التى تتبع الظن والهوى ينبغى ألا تكون حجة على الحق القرآنى.. ?قل لا يستوى الخبيث والطيب ولو أعجبك كثرة الخبيث? (المائدة 100)
ومن عادات البشر السيئة أنهم قليلاً ما يتذكرون ?إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وقليلاً ما هم? (ص 24)

(2) هل للنبى أن يجتهد فى التشريع!
ليس للنبى أن يجتهد فى التشريع أو أن يعلم الغيب:
المؤمن بالقرآن عليه أن يؤمن بأن الأنبياء هم أصلح البشر لتحمل مسئولية الرسالة وإلا لما اختارهم الله ?الله أعلم حيث يجعل رسالته? (الأنعام 124) على أن مسئولية الرسالة تنحصر فى النهاية فى التبليغ فقط ?ما على الرسول إلا البلاغ? (المائدة 99)
ومن اقتصار مهمة النبى على التبليغ للرسالة كما هى دون زيادة أو نقصان يمكن أن نستنتج أن تدبر الكتاب والاجتهاد فى فهم معانيه هو مسئولية الناس بعد أن أوصل لهم النبى الرسالة، وهذا الاستنتاج العقلى قد أثبته القرآن قبلنا، فالله تعالى يقول ?كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته وليتذكر أولو الألباب? (ص 29) فالنسق اللغوى فى الآية كان يقتضى أن يقال للنبى: كتاب أنزلناه إليك مبارك لتتدبر آياته، ولكن التدبر فى الكتاب مسئولية الناس كما أن التبليغ مسئولية الرسول.
ويؤكد القرآن على مسئوليتنا نحن فى التدبر فى الكتاب، فيقول تعالى بتعبير الاستفهام الإنكارى ?أفلا يتدبرون القرآن؟ ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافاً كثيرا? (النساء 82) ?أفلا يتدبرون القرآن؟ أم على قلوب أقفالها? (محمد 24)
ويوم القيامة سيكون ندمهم شديداً لأنهم لم يتدبروا القرآن، فسيقال لهم ?أفلم يدبروا القول? (المؤمنون 68)
ووصف الله تعالى القرآن بأنه بصائر للناس، أى دعوة لهم لأن يتبصروه وأوضح لهم أنه لا شأن للنبى بهم بعد أن أدى مهمته فى التبليغ، نفهم هذا من قوله تعالى ?قد جاءكم بصائر من ربكم فمن أبصر فلنفسه ومن عمى فعليها وما أنا عليكم بحفيظ? (الأنعام 104)
ويقول تعالى للنبى ?قل إنما أتبع ما يوحى إلىّ من ربى هذا بصائر من ربكم وهدى ورحمة لقوم يؤمنون. وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون? (الأعراف 203: 204) فلابد من الإنصات للقرآن حتى نتبصره ونتدبر آياته.
والذى لا شك فيه أن النبى عليه السلام بعقليته كان أصلح الناس للاجتهاد، وكان منتظراً أن يبادر بالإجابة على من يسأله ويستفتيه فى أمور الدين، ولكن الواقع القرآنى يؤكد أن النبى كان إذا سئل فى شىء كان ينتظر نزول الوحى ليأتى بالإجابة، وينزل قوله تعالى ?يسألونك عن? كذا ?قل? كذا..
وكلمتا ?يسألونك? و?يستفتونك? مع كلمة {قل} من كلمات الله فى القرآن الكريم، ومنها نتأكد أن النبى كان مطلوباً منه فقط أن يبلغ الرسالة كما هى، لقد كانوا يستفتون النبى ولكن النبى كان ينتظر نزول الوحى، وتنزل الفتوى من رب العزة ?ويستفتونك فى النساء قل الله يفتيكم? ?النساء 127) لم يقل له ويستفتونك قل إنى أفتيكم. وإنما قال ?قل الله يفتيكم? وفى المواريث استفتوا النبى فى الكلالة فانتظر الفتوى من الله تعالى فنزل قوله تعالى ?يستفتونك قل الله يفتيكم فى الكلالة..? (النساء 176) لم يقل أنا أفتيكم.
ومن مراجعة كلمة "يسألونك" فى القرآن نتعرف على الحقائق الآتية:
* كانوا يسألون النبى عن أشياء جديدة فى التشريع، وكان النبى ينتظر معهم الحكم التشريعى الجديد الذى ينزل به القرآن، مثال ذلك سؤالهم عن الأنفال أو الغنائم ?يسألونك عن الأنفال قل.... ? (الأنفال 1)
* وكانوا يسألون النبى عن إيضاحات جديدة فى أمور تحدث عنها القرآن من قبل، وكان بإمكان النبى أن يجيب عنها بالاستنتاج والقياس، ولكنه عليه السلام لم يفعل، فقد نزل قوله تعالى فى مكة ?قل إنما حرم ربى الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغى بغير الحق? (الأعراف 33) فالإثم كان محرماً فى مكة، ثم سئل النبى فى المدينة عن حكم الخمر ومعلوم أنها من الآثام، ولم يجتهد النبى فى التوضيح والقياس والاستنتاج، وهو بلا شك أقدر الناس عليه، ولكنه انتظر حتى جاءت الإجابة من الله تعالى ?يسألونك عن الخمر والميسر قل فيها إثم كبير ومنافع للناس وإثمهما أكبر من نفعهما? (البقرة 219) وطالما أن فى الخمر إثماً كبيراً فإن تحريمها قد نزل إجمالاً فى مكة ثم جاء تفصيلاً فى المدينة.
* بل كانوا يسألون النبى عن أمور تكرر حديث القرآن عنها، ومع ذلك فالنبى كان لا يتلو عليهم الإجابة من الآيات التى نزلت من قبل ، وإنما كان ينتظر نزول الوحى فينزل بإجابات تؤكد ما سبق بيانه، فقد نزلت آيات مكية تحض على رعاية اليتيم، ومنها ?فأما اليتيم فلا تقهر? (الضحى 9) ?أرأيت الذى يكذب بالدين فذلك الذى يدع اليتيم? (الماعون 1: 2) ?كلا بل لا تكرمون اليتيم? (الفجر 17) ?أو إطعام فى يوم ذى مسبغة يتيماً ذا مقربة? (البلد 15) ?ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتى هى أحسن حتى يبلغ أشده? (الأنعام 152، الإسراء 34)
ثم نزلت آيات فى المدينة تؤكد على رعاية اليتيم منها ?ويطعمون الطعام على حبه مسكيناً ويتيماً وأسيرا? (الإنسان 8) ?وآتى المال على حبه ذوى القربى واليتامى والمساكين..? (البقرة 177)
ومع ذلك سألوا النبى عن اليتامى، وانتظر النبى الإجابة ولم يقرأ عليهم الآيات الكثيرة عن رعاية اليتيم وحقوقه، ونزل قوله تعالى يجيب السؤال ?ويسألونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير وإن تخالطوهم فإخوانكم? (البقرة 220) وهذه الإجابة تؤكد ما سبق بيانه من رعاية اليتيم. وسئل النبى مرة أخرى عن يتامى النساء ونزل الوحى يؤكد ما سبق بيانه من وجوب رعايتهن ورعاية اليتيم ?ويستفتونك فى النساء قل الله يفتيكم فيهن وما يتلى عليكم فى الكتاب من يتامى النساء اللاتى لا تؤتونهن ما كتب لهن وترغبون أن تنكحوهن والمستضعفين من الولدان وأن تقدموا لليتامى بالقسط? (النساء 127) والإجابة هنا تشير إلى ما نزل فى الكتاب وكانوا يتلونه ويقرأونه من رعاية اليتامى والمستضعفين من الولدان.
* وأكثر من ذلك فهناك حقيقة قرآنية مؤكدة وكررها القرآن، وهى أن النبى لا يعلم الغيب ولا يعلم موعد قيام الساعة ولا ما سيحدث له أو للناس. واقرأ فى ذلك قوله تعالى ?قل لا أقول لكم عندى خزائن الله ولا أعلم الغيب? (الأنعام 50) ?قل إن أدرى أقريب ما توعدون أم يجعل له ربى أمدا. عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا. إلا من ارتضى من رسول..? (الجن 25: 27) ? فإن تولوا فقل آذنتكم على سواء وإن أدرى أقريب أم بعيد ما توعدون? (الأنبياء 109) وهل هناك أوضح من قوله تعالى ?قل ما كنت بدعاً من الرسل وما أدرى ما يفعل بى ولا بكم..? (الأحقاف 9)
ومع ذلك فهناك آيات أخرى كثيرة تؤكد أن علم الساعة عند الله وحده ?إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما فى الأرحام وما تدرى نفس ماذا تكسب غداً وما تدرى نفس بأى أرض تموت? (لقمان 34) ?إليه يرد علم الساعة? (فصلت 47) ?وتبارك الذى له ملك السماوات والأرض وما بينهما وعنده علم الساعة وإليه ترجعون? (الزخرف 85)
كلها آيات تؤكد أن النبى لا يعلم الغيب وأن علم الساعة لله وحده وكانت تكفى آية واحدة ولكنهم سألوا النبى مرة ومرات عن الساعة، ومع ذلك لم يبادر بالإجابة بأن يقرأ عليهم الآيات السابقة، وإنما انتظر الوحى، وكان الوحى ينزل دائماً بنفس الإجابة وهى أن علم الساعة لله وحده وأن النبى لا يعلم الغيب.
سألوا النبى عن الساعة فلم يبادر بالإجابة وهو بلا شك يعلم أن القرآن لا يمكن أن يأتى بإجابة تناقض ما سبق، وأن الإجابة ستكون نفس المعنى الذى تكرر وتأكد من قبل،.. انتظر النبى الإجابة ونزل قوله تعالى ?يسألونك عن الساعة أيان مرساها قل إنما علمها عند ربى لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت فى السماوات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة يسألونك كأنك حفى عنها قل إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون. قل لا أملك لنفسى نفعاً ولا ضراً إلا ما شاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسنى السوء? (الأعراف 187: 188) وهذا توضيح فيه أكثر من الكفاية.
ولكنهم سألوه أيضاً عن الساعة ونرى النبى عليه السلام أيضاً ينتظر الإجابة فنزل قوله تعالى يجيب ?يسألونك عن الساعة أيان مرساها. فيم أنت من ذكراها؟. إلى ربك منتهاها. إنما أنت منذر من يخشاها? (النازعات 42: 45) والآيات الأخيرة ملئت بأسلوب الاستفهام الإنكارى ?فيم أنت من ذكراها? وجاء أسلوب القصر يقصر علم الساعة على رب العزة ?إلى ربك منتهاها? ويقصر وظيفة النبى على الإنذار ?إنما أنت منذر من يخشاها?.
كان ذلك فى مكة ثم فى المدينة سألوا النبى عن الساعة، وانتظر النبى أيضا نفس الجواب من رب العزة ?يسألونك عن الساعة قل إنما علمها عند ربى وما يدريك لعل الساعة تكون قريبا? (الأحزاب 63)
كان بإمكان النبى أن يجيب، ولديه الكفاية من الآيات، ولكنه كان ينتظر الإجابة، وينزل الوحى بالإجابة المعروفة سلفاً، ثم يسألون النبى نفس السؤال وينتظر النبى إلى أن تأتى الإجابة.. وتأتى نفس الإجابة ثم يسأله آخرون نفس السؤال، وأيضاً ينتظر الإجابة التى يعرفها إلى أن ينزل الوحى.. وهكذا.. ولو كان من حقه الاجتهاد لأجاب منذ السؤال الأول.
على أن هذه التأكيدات القرآنية لم تأت عبثاً- وتعالى الله عن العبث- فمع كل التأكيدات التى كانت تكرر وتكرروتؤكد أن النبى لا يعلم الغيب ولا يعلم شيئاً عن الساعة وموعدها وأحداثها- مع ذلك فإن الناس أسندوا للنبى بعد موته عشرات الأحاديث عن علامات الساعة وأحداثها والشفاعات وأحوال أهل الجنة وأهل النار. وهذه الأحاديث التى ملأت الكتب (الصحاح) تؤكد اعجاز القرآن لأننا نفهم الآن لماذا كرر القرآن تلك التأكيدات سلفا ومسبقا ليرد عليها سلفا ومسبقا. هذه الأحاديث الضالة تضعنا فى موقف اختبار أمام الله تعالى فإما أن نصدق القرآن ونكذبها، وإما أن نصدقها ونكذب الله وقرآنه.. ولا مجال للتوسط.. ونسأل الله السلامة والهداية.. ونعود إلى قضية التشريع..
* فقد كانوا يسألون النبى عن أشياء لا نشك لحظة فى أنه عليه السلام كان يعرف الإجابة عنها من خارج القرآن، ومع ذلك فلم يبادر النبى بالإجابة من عنده أو من معلوماته وإنما انتظر الوحى القرآنى. فقد سألوا النبى عن الأهلة- جمع هلال- ومعروف أن الأهلة هى لمعرفة المواقيت، وهذا ما كان مشهوراً العلم به فى الجزيرة العربية حيث اعتاد العرب فى شهورهم العربية على الاعتماد على التوقيت القمرى، وبه كانوا يؤدون فريضة الحج قبل القرآن وفى عصر النبى عليه السلام. وهكذا فعندما سألوا النبى عن الأهلة كان ممكناً أن يجيبهم من عنده ولكنه انتظر حتى نزل قوله تعالى ?يسألونك عن الأهلة قل هى مواقيت للناس والحج? (البقرة 189). وسألوا النبى عن مباشرة النساء فى المحيض، ونحن نعتقد أن النبى بذوقه الرفيع وحسه المرهف- عليه السلام- كان يعلم أن المحيض أذى وأنه ينبغى اجتناب النساء فى المحيض، ومع ذلك فلم يصرح النبى برأيه وانتظر الوحى حتى نزل قوله تعالى ?ويسألونك عن المحيض قل هو أذى فاعتزلوا النساء فى المحيض ولا تقربوهن حتى يطهرن? (البقرة 222)
* وحدث أن جاءت امرأة تسأل النبى عن حكم الظهار بعد أن ظاهر منها زوجها أى أقسم باجتنلبها جنسيا أو بحرمتها مثل تحريم أمه عليه، ولم تكن لدى النبى إجابة فانتظر كعادته الوحى، ولكن المرأة لم تنتظر وأخذت تجادل النبى- وهذا منتظر ممن كانت فى مثل حالتها- ولما لم تجد لدى النبى شيئاً رفعت يديها للسماء تشكو لله تعالى حالها، ونزل القرآن يوضح ذلك الموقف ويفتى فى الموضوع ?قد سمع الله قول التى تجادلك فى زوجها وتشتكى إلى الله والله يسمع تحاوركما إن الله سميع بصير? (المجادلة 1)
إن صاحب الشرع هو رب العزة تعالى، أما الرسول فهو الذى يبلغ ذلك الوحى كما هو.. ولو كان للنبى حق الشرح والاجتهاد، لأصبح للدين مصدران، وكان لابد حينئذ أن يحظى ذلك المصدر الثانى بحفظ الله شأنه شأن المصدر الأول، ولكن ذلك لم يحدث لأنه ومنذ البداية فإن التبليغ هو مسئولية الرسول، وليس الاجتهاد من مسئولياته..
ونضيف إلى ذلك أنه طالما كان الوحى ينزل والشرع لما يكتمل بعد فلم يكن هناك مجال للاجتهاد فى التشريع، وحين اكتمل الوحى نزولاً وتم الدين قرآناً انتهى دور النبى ومات بعد أن أدى الأمانة وبلّغ الرسالة.
ولو كان النبى يجتهد ويتحدث فى الدين برأيه وأنشأ مصدراً آخر مع القرآن من خلال اجتهاده- لو حدث هذا ما كان لدى الصحابة والتابعين والأئمة مجال للاجتهاد بعد اجتهاد النبى أو تفسيره للقرآن. ولكن الذى حدث أن الصحابة والتابعين والأئمة قد اجتهدوا فى التفسير والإفتاء والتشريع، ثم جاء اللاحقون فأسندوا بعض الاجتهاد الذى قالوه للنبى ليجعلوا له قدسية وليضمنوا انتشاره، ولم يفطنوا إلى أن ذلك يناقض القرآن. وبذلك نشأ ما يعرف بالمصادر الأخرى إلى جانب كتاب الله...
اجتهاد النبى فى التطبيق وليس فى التشريع
لم يكن للنبى أن يجتهد فى التشريع..
ولكن كان عليه أن يجتهد فى طاعة الله وتطبيق أوامره وتنفيذ شريعته، وحتى فى ذلك أمره الله أن يشاور المؤمنين فى الأمر.ولكن هل يصلح اجتهاده في التطبيق لمن جاء بعده من المؤمنين ؟ ان المفهوم أن اجتهاده فى التطبيق للنصوص الشرعية يخضع لامكاناته البشرية وظروف الزمان والمكان ومن حوله من البشر ، وهى مختلفة بالتأكيد عن ظروفنا وبالنالى فليس اجتهاده التطبيقى فى عصره ولعصره ملزما لنا وكل من جاء بعده.
مثلا يقول تعالى : " وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل " الأنفال 60" كان اجتهاد النبى فى التسليح والاستعداد العسكرى طبقا للآية الكريمة محكوما بظروف عصره ، فهل نتمسك بذلك فى عصرنا ؟ أم نجتهد بما يناسب عصرنا.؟
أجتهادنا فى فهم القرآن فريضة دينية اسمها التدبر .
اذا تدبرنا القرآن طلبا للهداية وبمنهج علمى وبدون هوى مسبق أفلحنا ، وهذا ينسب لنا وليس لدين الله تعالى . أما إذا اجتهدنا فى الدين فأخطأنا فى الاجتهاد فالخطأ يلحق بنا نحن ولا شأن للدين بنا.. وكلنا بشر يجوز علينا الخطأ، لذا كان لابد لدين الله أن يكون بمعزل ومنجاة من أخطاء البشر وليظل ساميا فوق الهوى البشرى وقد ضمن الله تعالى حفظه الى قيام الساعة ليكون حجة على اجتهادهم الخاطىء و افترائهم على الله تعالى ورسوله.
ولأنه محفوظ بقدرة الله تعالى فلم يستطيعوا النيل من لفظه ونصه فكذبوا على الله تعالى ورسوله فى التفاسير والأحاديث. وتخيل لو لم يحفظ الله تعالى قرآنه من أهوائهم ؟ اذن كانت رقابة الشيوخ قد حذفت من القرآن كل الآيات التى تنفى عصمة النبى وشفاعته وعلمه بالغيب والآيات الأخرى التى تؤكد على القيم الاسلامية العليا من الحرية المطلقة فى العقيدة والفكر و الحق المطلق فى العدل وفرضية الشورى بمعنى الديمقراطية المباشرة ، وكل تلك الحقائق القرآنية المنسية الغائبة والتى اجتهدنا فى توضيحها فثار علينا الشيوخ ولا يزالون مع أن كل أدلتنا من القرآن . لو استطاعوا لأعلنوا كفرهم به . لم يبق فى استطاعتهم الا اضطهادى وسبى وشتمى ليداروا عورة جهلهم وكراهيتهم لما أنزل الله تعالى.ّ ذلك القرآن الذى أنزله الله تعالى لنا دينا نقياً صافياً محفوظاً بقدرته جل وعلا حتى تتم علينا حجة الله يوم القيامة.

حدود اجتهاد الناس فى تشريع القرآن:
كلمة الاجتهاد بمعناها الاصطلاحى من مبتكرات العصر العباسى ونحن مضطرون لاستعمالها لشيوعها على الألسنة، والاصطلاح القرآنى المماثل هو "التدبر" ومعناه أن يظل القارئ للقرآن خلف الآية يتتبعها فى القرآن حتى يستوعب المراد، لأن القرآن مثانى وفيه التشابه وتكرار المعنى وتفصيلها، وآياته تفسر بعضها بعضاً ولا يناقض بعضها بعضاً، لذا فإن الأمر بتدبر القرآن يشير إلى هذه الحقيقة فيقول تعالى ?أفلا يتدبرون القرآن؟ ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافاً كثيرا? (النساء 82)
والتدبر عملية عقلية فكرية يقوم بها القارئ للقرآن متشجعاً بآياته التى تحث على التفكر والتعقل والنظر والعلم والتفقه.
على أن القرآن استعمل بعض المشتقات القريبة من كلمة "الاجتهاد" مثل ?والذين لا يجدون إلا جهدهم فيسخرون منهم? (التوبة 79) والجهد هنا يعنى الإمكانات المالية والمادية، وقريب منه قوله تعالى ?وأقسموا بالله جهد أيمانهم? (النور 53) وقد يكون الجهد مجهوداً عضلياً أما التدبر فهو تفكير عقلى علمى بحت، وذلك يجعل من أسلوب القرآن أرقى وأدق من اختراع العصر العباسى : "الاجتهاد" ـ الذى لا يزال مسيطراً على تفكيرنا حتى الآن.
والسؤال الآن: ما هى حدود الاجتهاد فى شرع الله؟ ومتى يكون مباحاً ومتى يكون محظوراً؟ إن الله تعالى يقول ?أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله؟? (الشورى 21) ومع نبرة الهجوم والتخويف فى الآية من ذلك التشريع الذى لم يأذن به الله فإن فى الآية تصريحاً بوجود تشريع يرضى عنه الله لأنه جاء فى الحدود التى يأذن بها الله. ومن أسف فإنهم لم يعرفوا تلك الحدود فاجتهدوا فى المحظور وربما توقفوا حيث ينبغى الاجتهاد، ولقد قالوا أنه "لا اجتهاد مع وجود نص" مع ان النص القرآنى يحتاج ـ كأى نص تشريعى ـ الى اجتهاد فى تطبيقه على الواقع. أنهم أضافوا نصوصاً منسوبة للنبى وجعلوها ـ مع أخرى ـ مصادر أخرى للاسلام مع القرآن . وأصبحت تلك النصوص موانع للاجتهاد لا وجود له معها بما جعلوا لها من قدسية مع أنها تخالف القرآن. ونضرب لذلك مثلاً:
فالمحرمات فى الزواج جاءت فى نص قرآنى جامع مانع فى قوله تعالى ?ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سلف إنه كان فاحشة ومقتاً وساء سبيلا. حرمت علي&